學習任何法門都應該選擇有專精獨到功力的明師，不論做學問、學藝和學佛，其道理都是相通的。 雖然明師未必出於明師之門，明師門下也未必出高徒，但是追隨明師，至少不會指錯方向、教錯要領，實要比所謂“以盲引盲”來得安全。
可是誰是明師？ 往往無法得知，特別是宗教經驗和禪修工夫，在自己尚未入門時，更是無法判斷誰是明師或不是明師。 不過，明師雖然未必有名，但若為大衆公認的明師，自然要比自稱明師而尚未被福斯所公認的要可靠得多。 在無力明辨誰是明師或不是明師的階段，追隨已被大衆公認的明師是比較安全的。 或者由已經成名的老師介紹尚未成名的老師，也是較可信的。 而由你所信任的明師介紹另外一位明師，也是可取的，如在《華嚴經》中，善財童子參訪五十三比特大善知識的管道，就是通過一位介紹一比特，形成了五十三位的連鎖關係。 他們人人都是明師，因此善財童子絕不是病急亂投醫似地盲目拜師。
世間任何時代中有很多自稱為一代宗師的人物，他們妖言惑眾、顛倒黑白、混淆視聽，廣收徒眾以虛張聲勢，如果不加明辨，即很可能以有名的邪師為明師。 所以孟子也說：“人之大患，在好為人師。”因為那些邪師對社會人心有誤導作用，使人間產生更多的紛擾不平衡、困惑不安定； 因此跟他們學習某些邪法、邪說和邪術，不僅不能開拓人生境界，反而會為自己帶來身心的傷害、家庭的失和。 只可惜一般人實在很難識破這些人的真偽、邪正。
從佛法的立場說，邪與正、暗與明的標準，都在於自我中心的考察，如帶有强烈貪嗔習性的人，一定不是明師； 又如雖然表現仁慈、和顏悅色、道貌岸然，但倘有驕、狂、慢等氣質的人，也一定不是明師。
找明師，《大智度論》卷九揭示了四個要點，稱為“四依法”。
第一、依法不依人：
明師不以自我為中心，也不以特定的某一個人為權威，是以共同的原則、規律為依准。 律教的法就是因緣法、因果法，如果一比特老師所說的道理與開示違背了因果和因緣的法則，就不是明師。 因為因果是要我們對自己的行為負責，因緣是教我們對一切的現象不起貪嗔等執著心。 否則，雖眾人尊其為聖人，也和邪師無別。
第二、依義不依語：
凡是真正的法則，一定是放諸四海皆准、古往今來皆同的，不會因民族、地區、文化等背景的不同而有差別。 如果說有宗教上的禁忌，或有語言上的神秘，便都不是正法。 正法應注重義理的相通，而不當拘泥於語言上的相异。 例如說：回教徒重視阿拉伯文，猶太教重視西伯來文，都與此準則相背； 佛教徒重視梵文、巴厘文，只是為了考察原典，以追求原義，並不是說梵文和巴厘文有特別的神力或神聖。 當然，印度教是重視梵語、梵音的，此與佛教有別。
第三、依智不依識：
智是聖人的智慧，乃從無我的大智、同體的大悲中產生。 因此，凡含有自我中心，不論為己為人，乃至於為一切眾生，或者為求成就無上的佛道，不論是大我、小我、梵我和神我，個別的我與全體的我，都不能產生真正的智慧，因此仍屬於知識及認識的範圍。 知識是從自我的學習經驗中產生分別、記憶、推理等的作用； 而智慧則只有客觀的現象，沒有主觀的中心； 只有運作的功能，沒有主體的中心，如果與此相違，就不是明師。
第四、依了義不依不了義
了義是無法可說、無法可執、無法可學、無法可修，也無法可證。 正如《壇經》所說的無念、無相、無住，不為什麼，也沒有什麼，只是照樣地吃飯、穿衣、過生活、自利利他、精進不懈。
根據以上四點標準，我們就可以很容易地判別，誰是明師，誰不是明師。 再依據這四個標準去訪察你所希望親近的明師，大概不會有所差池，日積月累，縱然不得明師，你自己也已經成了明師。
