壇經的心理實踐，名為“無念法門”，它又有無住、無著、無相等不同的名稱，以無念得智慧，以無著離煩惱，以無相證佛性。 壇經的生活實踐是以懺悔、發願、受三歸依戒為準則，而又將之導歸心理實踐的“無相法門”。
《壇經》以直心和淨心來解釋智慧，以智慧做為佛性和清淨心的作用，把不動的自性稱為“定”。 因此他說“定”和“慧”相當於燈和光的關係，沒有光不叫燈，是燈一定有光，它是不二之法。 “直心”的心就是清淨的心，有了清淨的心一定是通過智慧而見到了佛性，是體用不二； 如果行直心，必定是淨心，那一定能見佛性。 所以他勸人不要執著心外的一切法，如此則離煩惱而證菩提。
日常生活就是修行，這與中國南方的山林佛教有關，必須勞作以維持生活； 同時也與提倡佛教的普遍化有關。 此外，六祖惠能自己的開悟是在聽到《金剛經》的經句便“言下大悟”。 他原先是打柴的樵夫，到了五祖的道場還是去做廚房裏的雜務，開悟之後又到獵人的隊伍去做幫手。 所以他不以為必須經過打坐修行才能明心見性，只要當下能够於一切法不執著，便與佛同。 因此他要引《維摩經》所說的“只如舍利弗宴坐林中，卻被維摩詰所訶責”的例子為他的知己； 禪宗也因《壇經》做如此的提倡而開出與印度佛教不相同的局面。
動靜一體的觀念。 一般人的看法，動和靜是兩種不同的現象，動的時候不是靜，靜的時候無法動。 可是從《壇經》所見，在一切境界裏，身體可以跟著動，而智慧心也有所反應，但是稱為“真如”的心體是不動的。 然而不要以為叫做智慧的作用真的會動，它只是隨境反映的作用，不是對境起執的作用。 反映是外境本身的現象，起執就是內在煩惱的作用； 既然只是反映，它沒有真正的動。 如鏡中的像，水面的影，與鏡和水本身無關。 但它不是沒有作用，而是有大作用，這就把佛法用之於世間而不逃避世間。 禪宗能够成為中國佛教的主流，能够長久普遍地受到歡迎，就是由於它能像佛經裏所說，蓮花出於污泥而不為泥所染，處於動態的環境還能保持不動的寧靜心。
——聖嚴法師
