本土與外來的新宗教
中國本土是否曾有宗教產生？爭論頗多。若從宗教史的觀點看，中國古人祭祖法天，應算是宗教行為。如果談到構成宗教的條件，即教主、教理、教團等，則可說中國從來沒有產生過本土型態的宗教。儒家不是宗教，道家也不算宗教，其他的諸子百家也都是哲學而非宗教。中國之有道教的形成，也是在佛教傳入中國之後，模仿佛教的型態和內容，以黃帝、老子為教主，《道德經》為教理，方術之士的集團所構成的道士為教徒。道教並非老子所創，所以直到現在，《道藏》的內容還含有極多佛教經典的成分。
至於明末以來的所有各種善社、道院、齋教，如白蓮教、無為教（又稱羅教），悟善社、紅卍字會、理教、先天、龍華、金幢，以及現在已經公開化名為天道教的一貫道，還有慈惠堂、弘化社、天德教等，都富有中國的地方色彩。它們都參考取用儒釋道三家的少許內容，以為如此一來就涵蓋了中國全部的宗教，甚至創出五教合流、萬教歸元等口號，連耶穌基督和伊斯蘭的伊斯蘭教等一切教派都納為它們的內容之一。其實這些宗教七拼八湊，既無創教的教主，也無教理的特色，若說有特色，就是三教一家、五教同源、萬教歸元之說。它們介於多神的民間信仰和一神的高級宗教之間，由於帶有民族色彩和涵容的精神，且予以倫理化及形而上的理念化，遂也能自成一套所謂的教理。
如果印度佛教從未輸入中國，中國的道教是無法形成的，至於其他的民間信仰，也僅會停留在祖神崇拜、庶物崇拜、自然崇拜的層次，不可能產生更高的宗教理念。因此在中國也好，日本也好，凡是新興的民間宗教，都無法不藉佛教的信仰做為它們的依附。日本自明治維新以至二次大戰戰敗受聯合國託管期間，為時一百年左右，產生了許多新興宗教。其背景是西方文明的東漸和日本本土文化的再度反省，二者產生衝擊，本土原有的宗教無法滿足當時日本社會，特別是中下層社會的要求。因此，昭和二十六年（西元一九五一年）頒布宗教法人法之後，遂有「新日本宗教團體聯合會」之成立。此會的成員包含立正佼成會、PL教團、世界救世教、生長之家團教、唯神會、天崇教、修養團捧誠會、天真道等八個團體。此外尚有大本教、圓應教、三五教、天照皇大神宮教、天理教、人道德光教、金光教、黑住教、靈友會、孝道教團、佛立宗、法師會、妙智會、佛所護念會、妙道會、國柱會、創價學會等。以它們的源頭系統而言，大致是從山岳信仰、日蓮教、密教等三個系統而來。不論是哪一系，多少都含有佛教的色彩在內。
至於美國，雖仍以天主教的勢力最大，基督教其次，然而從基督教分出的許多教派，以及叛離基督教或容受基督教的許多新興教派，如雨後春筍紛紛出現，達二、三百種之多。至於來自東方的新興教派，多半屬於佛教各派，其中包括日本的禪、淨土、日蓮、創價學會、南傳的上座部、西藏的金剛乘，以及中國佛教，後者主要流行於華僑社會，如今又加入了一貫道和盧勝彥的靈仙宗等。
但是近二十年來，影響美國最大的，應該是從印度來的各教派以及創於韓國的統一教。他們都曾在美國社會鬧過很大的新聞，轟動一時。這些宗教的信徒動輒成千上萬，領導人都自稱為上帝的使者、世間的尊者、完美的大師。其中除了統一教是由韓國人文鮮明所創的新興基督教派之外（文氏於三年前以稅務違反的罪名，被美國政府判刑六個月後已經收斂），其餘都是從印度來的。比如瑜伽派的哈薩（Hatha
Yoga）、軍荼利尼（Kundalini
Yoga）、怛特羅（Tantra）等印度教教士，在美國創出各種新派，如創導超覺靜坐（Transcendental Meditation）的穆赫胥瑜伽士（Mahesh Yogi），以幾個咒語使人得到神祕經驗，十多年前曾轟動全美。還有哈利克利休那（Hare
Krishna）教派，是由巴替偉壇多尊者勃羅巴咱達（Bhaktivedanta Swami
Prabhupāda）所創。另有屬於印度教濕婆派的穆克他難陀帕拉麻漢沙（Muktananda
Paramahamsa）；十三歲就到美國傳教的完美大師大知識古魯麻哈拉奇（Guru
Maharaji）；以及來美國自創一派的世尊雪理拉傑內西（Bhagwan Shree
Rajneesh）。最後這位「世尊」，由於他的勢力膨脹太快，所得財產太多，他買下一個城市，擁有八十多輛勞斯萊斯（Rolls-Royce）轎車，引起全美側目，故於兩年前被美國移民局以違反移民法的罪名驅逐出境。濕婆派的那一位在八年前已去世。創立哈利克利休那教派的教主在去世之後留下了十二位美籍大弟子，因為他們忠於戒律，所以目前還在默默流傳。「大知識」的古魯麻哈拉奇因為娶了美籍女子已被他在印度的母親否定，說他不是真正的傳承者，目前不見活動。可見以上從印度傳到美國的各教派，都在衰微退潮的狀態。
佛教在美國尚保持於平穩中求發展的近況。另外印度傳來的伊斯蘭教神祕派各系，也有相當多的活動。
所謂伊斯蘭教神祕派，是以伊斯蘭教為本並吸收印度教而自創新的教派，例如蘇菲教（Sufism）比較溫和，而錫克教（Sikhism）則有軍事化的特性。尤其是錫克教，自稱是真正的印度教和伊斯蘭教，否定了原有的印度教與伊斯蘭教。
我們知道，西元第八世紀的印度教出現了一位大學者商羯羅闍利耶（Shankaracharya），他把佛教的思想吸收到印度教中，把印度教最高的「梵」解釋成佛教的「空」，稱它為「幻說」（māyāvāda），所以主張不需要佛教，因為印度教中已經有了佛教。剛才所提的來自印度的新興教派，雖都玩弄咒術，不太重視理論思想，也都會說佛教是他們的一部分，而且強調，只有他們才是真正了解佛教的人。
十多年來的臺灣，由於社會安定、生活富裕，人們對精神生活以及身心健康的重視日漸提高，再加上有一些人存有追求現實名利，希望不勞而獲的心態，所以對於各式宗教信仰的需求也漸漸普遍。然因缺乏宗教知識，往往飢不擇食，不論是哪一種型態的宗教，只要有人信仰、有人傳播，就有若干人一窩蜂地跟著去做宗教活動，以至使臺灣地區成為今日世界中能讓各種新興宗教蓬勃發展的沃土。除了產生於臺灣本土的之外，也有來自日本的、歐美的，和經過歐美轉口而來的印度教派，它們或多或少、或長或短時間地受到臺灣民眾的歡迎。從日本來的有日蓮正宗、天理教等，歐美來的有摩門教、新約教會等，從歐美轉口來的印度教派有超覺靜坐、大知識以及各種瑜伽派。
最近這兩年有一位越南籍婦女Hue
Wallensthatter，取中文法號「清海」，穿中國比丘尼的服裝，自我標榜是「來自喜瑪拉雅山的大師」，她所傳的所謂五句真言：1.Gomtrazan，2.Gwaarla，3.Rarunka，4.Sohuan，5.Satnum是學自印度的申特馬特瑜伽派（Sant
Mat，又叫Surat Shabd Yoga）。她的上師薩卡新（Thakar
Singh）就是印度錫克教的支流，也常到歐美各地傳教，並以英文出版了幾冊介紹他自己的書。清海持用英國護照，而她的丈夫是德國醫生，所以對西方的基督教也有些認識。她在臺灣攻擊原來的中國佛教不是真佛教，她所傳的才是真正的佛教，又說她不屬於任何教，而是包羅所有的教，這跟錫克教的性質相類似。她對向她以理相詢的沙佛林不予置答，竟以寄送嬰兒奶嘴來侮辱，又說八十多歲的宣化長老是小孩子。她現在已不承認自己是錫克教，據查證所知，傳她五字真言的錫克教的上師薩卡新也沒有給她傳承傳教的許可，看樣子她是要集合她所知道的有關各宗教的零星知識，加上她的一點靈力感應，在臺灣自創一個教派了。
其實，從她的言論和所傳的修行方法以及她之所以能夠吸引人的魅力來看，並沒有脫離民間信仰的層次和色彩。這有點類似日本以及美國若干新興宗教的第一代創教者，他們之中，有的是突然發生的，有的是具有若干程度的宗教經驗的，但他們共同點是具有靈力感應的靈媒型人物，到了第二代才建立起教理架構，當教理架構形成之後，即失去了靈媒的魅力。力量較差的，僅僅數年靈驗即失。在中國民間信仰的傳播與流行，則多藉降鸞扶乩等方式進行，再其次即用占卜、筊杯等來溝通。
在美國也有一些通靈的人士，傳達靈界的消息，可是其中有些比較理智的人認為那是危險的事。因靈體附身而借用人體來發揮靈異能力的情形，很容易導致此靈媒本身的自我失控，認為他自己就是那個靈體的本身，稱他自己是佛、菩薩或神。鬼神的靈力信仰有一個共同性，就是除了表現仁慈和靈驗之外，也有自大、傲慢、自尊，必要時會暴露極端的瞋恨，對人對己會造成傷害，也會為社會帶來狂熱排斥異己的宗教衝突。因此有些具有靈異經驗的人，經過一段時間之後，就自動放棄這種靈力的使用。究言之，接近這些具有靈媒經驗或靈異能力的人，會有一時的方便、利益，乃至得到一時間的身心自在感，但日久之後也會自我失控，失卻自主能力，變成靈體的工具，或者經過一段時間之後感應消失，再也不靈，留下的可能是精神失常的後遺症了。
一個正常的人在正常的社會，不能否定有不正常的靈異神奇現象之發生，可是既然不正常，就是有問題。今天想求得人心的淨化、社會的安定，應該多從生活正常化、思想合理化、信仰純正化去輔導和努力。因為從比例而言，幾千人中就會有一人明顯地具有靈媒的體質和靈媒的心理傾向，如果加以重視而信為有用可靠，這些人都會變成通靈的靈媒，也都可能成為一個新宗教的教主，更有可能成為精神病患者，這都不是人類社會的福音。所以我們期待，不論是外來的或本土產生的各新興宗教，不要突出個人崇拜，不要強調神異經驗，不要偽稱佛教而傳播他們自創的鬼神信仰。因為神異不可靠，冒牌終是假，唯有通過理性，向智慧與慈悲去努力，才合乎佛法所說的因果原則，也才是健康的宗教信仰。
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