爭與和
爭，是不好的，但也未必全是不好；和，是好的，但也未必全是好。總之，世間法，沒有一樣是絕對的。
爭，在一般人的觀念中，總是不好的，比如爭名、爭利、爭權勢、爭地位等等，給予人的印象，總是討厭的。即使自己正是一個爭的人物，並且也在爭的型態之中求生活，他也絕不自願承認是個爭名奪利的人物，並且還要假藉種種美妙的名詞來做爭名奪利的藉口，表示他是為大眾謀幸福，而非為一己爭名利。
其實，大智若愚，大惡若賢。一個最能爭取個人名利的人，必也是一個幾乎是眾望所歸的人；相反地，一個衷心為大眾謀幸福的人，往往倒會成為眾矢之的。原因是前者以曲心走曲路，而且走得圓滑無比，八面玲瓏，所以看來像個大好人；後者以直心走直路，而且走得方方正正，有稜有角，所以使人感到處處障礙。但是，人皆不能離一爭字而能有所作為，惡人要爭，善人也要爭；不過，惡人是為其個人的利害得失而爭，善人則為大眾乃至一切眾生的利害得失而爭。如說人而無爭，那他一定是個軟體動物，否則他已超出世間而處於常寂光中了。即到地上菩薩，也不能無爭。
可知，爭，並非頂壞，但看其爭的目的而判好壞。
在佛教，爭的風氣，幾乎每代都有，自從佛滅之後，佛教經常都在爭執之中演進消長。然其爭的內容，大別可分二類：一是為名聞利養而爭，一是為對佛法的知見而爭。因此，有的時代，由於爭得劇烈而佛教衰微了；有的時代，由於爭得劇烈而佛教興盛了。大多數的出家人，為了一己的名利而爭，所以佛教衰微了；大多數的出家人，為了對於佛法的知見而爭，所以佛教興盛了。
所謂小人爭利，君子爭義，未到究竟佛果，知見絕難統一。但是，為一己的名利而爭者，必將眾叛親離，必將遭到輕視與侮辱，即身不見他人的輕視與侮辱，身後也將遭到更多後世人們的輕視與侮辱。所以名利，乃是爭不得的，如果端為一己的名利而爭，不唯影響了個人的道業，勢也影響整個佛門的氣運。相反地，如果大家對佛法的知見看得非常認真，勤奮地研究，不遺餘力地發揚，唯以各人所見的不同而發生爭執，彼此發難，相互指摘，這倒是個好現象了；由於研究的學風一盛，佛法的流布，也就自然昌明了。正如中國西周時代，若非諸子百家的共相爭論，中國的哲學思想，當亦難有如此的偉大，更不會成熟得如此之早。佛教之由佛陀時代，演進到中國的大小乘分張並容的局面，也是由於歷代祖師們的爭論而來，而且愈是爭論的時代，佛教也愈興盛，愈是爭論得劇烈，佛法也愈是光大起來，這是無可否認的事實。所謂真理愈辯愈明，一個人、一個國家、一個時代、一個宗教、一種學術，不要害怕反對的意見，倒要害怕沒有反對的意見，有人反對，就是表示尚能受到他人的重視，沒有反對的意見，看似平靜，實即蘊藏著不受重視，沒有價值，乃至即將接受自然淘汰的危機。
所以，佛教之在今日，既要消弭爭的風氣，又要鼓動爭的風氣。為個人爭名利的風氣，應該消弭，更應該群起而攻之，因為那是腐蝕佛教的敗類；為佛教爭知見的風氣，應該鼓動，更應該群起而響應，因為那是中興佛教的強心劑。可悲的是，今日真正能為知見而爭的人，已不多見了！今日佛教中真正能夠爭出一套理論來的人，則更少見了！
爭，並非就是不和，真為知見而爭的人，往往也是最能與人和樂相處的人。和，也不就是同，既然同了之後，也就無所可爭，若是由於和而進於同，那便不是真和，更不是好和。所謂君子和而不同，小人同而不和。「同」之一字，在絕對的形上的觀念說，當然是好的，但在相對的事象的觀念說，那卻不是頂好的，同了便無進步的希望，同了便無互助的可能。比如樂師奏樂，樂器的音調，永遠同著一個不變的音聲，那是同了，但卻同得毫無意思了，他一定要用好多音調，乃至好多種樂器，配合演奏，才能成為動人的樂章。所謂鸞鳳和鳴之好聽，端在以其不同的聲音而做相和之鳴，如果是同鳴，那就單調而不動聽了。
佛教的僧團是最最講求和的，以六和敬，謂之和合僧，講求僧團大眾的和樂相處，從生活言行的和樂相處，乃至打內心起的和樂相處。但是，僧團雖以「和」字規範大眾，「和」字卻不等於「同」字，在和樂相處之中，也分有戒臘的年數，行位的高下前後，以及生活上的差別等次，上座比丘與下座比丘是不同的：內證的工夫不同，修學的境界不同，出入往返的位次不同，乃至接受信施供養，往往也是不同的。但此不同，絕不等於不和，其實，也正由於此等合理合情的不同，才能顯出上下尊卑的次序來，也正由於此一次序而能產生和樂相處的結果。
爭與和，看似相背的，實即也是相接相應的，只要是為知見而爭，只要是和而不同，那都是我們的時代，最最需要的東西啊！
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