東初禪寺第五十七期禪七
第一天開示
放鬆．方法．不計成果（晨坐）
首先希望大家在這幾天之中，能夠不用耳朵，除了聽師父開示；不用嘴巴，除了吃飯、喝水和請教師父有關你用的禪修方法；不用眼睛，除了走路和工作。眼睛要隨時保持著像在打坐的樣子，而打坐時若眼睛睜開是為了保持清醒，而不是為了要看什麼。
對禪修者，我有三個原則奉告：第一，要放鬆身心；第二，要認定方法；第三，要不計好壞。
打坐時，身體一定要放輕鬆，從頭到手到小腹。心裡不要急躁，經常保持有耐心。打坐時，若有昏沉、散亂，或方法用得不順暢，還是要把身心放輕鬆。否則，緊張的身心只會徒增麻煩，並且浪費了時間。練習放鬆身心的本身就是修行，不是休息。身心放鬆而且內心瞭然確知身心之放鬆，是修行的基礎，是修行的第一步。放鬆身心的要點是先把姿勢坐正，然後要若無其事地安然直坐下去。如果發覺自己在緊張，要能隨時改進。
我們這裡通常用的禪修方法，有三種：第一是數呼吸，第二是念佛號，第三是參話頭。依你們各人的情況，總歸要選擇其中之一來用功。同一個方法，雖然用得不好，用了十年、二十年，還是值得，不要輕易改換。
修行過程的本身，就是目的，修得好固然好，修得不好也不能懊惱；只要確知自己是在依法修行，對修行狀況的好壞與否，都不要心生喜歡或討厭。
從今天早上開始，要求大家在上坐之前先對你的墊子問訊禮拜，那是你的道場。坐下之後，把姿勢坐正，並以坐得全身舒適為準，不一定要盤雙腿，盤單腿也可以，兩腿交叉坐也無妨。確定姿勢已坐端正之後，不要再管你的身體，也不管你鄰座的人，只管用心如何用好你的方法。
第二天開示
數息．參話頭（晨坐）
我們教的東西很多，諸如坐的姿勢、運動、經行、禮拜的動作，以及觀念上和精神上的指導等，都是為了調和身體、收攝妄心。
這裡所教初級打坐用的方法是數息觀。是在自然呼吸時，把注意力放在呼吸的數目上，而不在意呼吸的本身；呼吸的粗、細、深、淺、快、慢，都不要管。呼氣時感覺鼻尖有氣呼出去，就數一個數目，通常只數出息，不數入息。吐氣時不要把肺裡的氣全部吐掉，只要吐百分之六十到八十就好。吸氣時不得吸得太滿，否則身內的氣體會愈來愈多，而產生胸腹悶脹之感。一旦發覺是在控制呼吸或覺得呼吸困難，就要停止數息，只要注意呼吸的一出一入就好，或者暫時不注意呼吸。
所謂控制呼吸，是先數數字，然後再呼吸，呼吸的速度因此會變得或快或慢，很不自然。有少數人無法用數呼吸來修行，他們一注意到呼吸進出之時，就會覺得呼吸困難。遇到這樣的情況，可用計數念阿彌陀佛聖號或計數念觀世音菩薩聖號，做為禪修的初步方法，念一句數一個數字，從一到十，反覆地數下去。到了妄念較少、心情稍安之時，也可以用參話頭的方法，不斷地在像「我是誰？」「什麼是無？」「念佛是誰？」之中的一個話頭上用功。
用話頭時不單是念話頭，還要希望知道那話頭是什麼意思。在用話頭時，很可能常常得到答案，這答案或是自己給它的，或是從書本上看來的，或是從別處聽到的，其實這些都是你頭腦內的妄想雜念，不是正確的答案，任何一個答案出來，你都要告訴自己：「這不是我要的，我還要追問；這不是我要的，我還要追問。」要一次又一次地把已得的答案推撥掉。要繼續不斷地追問、繼續不斷地推撥，才會產生疑情，才會進入疑團，才可能有撥雲見日的悟境現前。
用方法的時候，不要希望很快得到結果，也不要期待把方法用得很好，只要老老實實的把心用在方法上，你就是在修行了。
禪修者要建立對三寶的「信心」，和對自己的「信心」。我們現在學習使用的觀念和方法，是由師父教導的，師父是僧人；僧寶是修行佛法、傳播佛法、傳承佛法、住持佛法的團體。我們是向僧人來學法的，而佛法是由佛陀證悟的、宣說的。沒有佛寶就沒有法寶，沒有僧寶就無人住持佛法和傳承佛法。所以對此三寶的信心，具足之後，才能夠進入禪修的天地。
除了深信三寶，還要相信自己，有禪修的能力，有禪修的善根，有修學佛法的需要和必要。不要小看自己，不可懷疑自己。你要相信，你自己一定應該修行，一定能夠修行，一定是可以修成的人，所以會來參加禪七。若對自己和對三寶生疑，就難以保證你在遇到困境時仍不會放棄修行的努力了。
第三天開示
歡喜心．菩提心（晨坐）
修學佛法要有歡喜心，還要發菩提心。
「人身難得，佛法難聞。」我們不但得到了人身，還聽到了佛法，又有因緣親近善知識，指導自己，如法的修行，這是非常不容易的。
我們這個世界有佛法的地方不多，真正接觸到佛法的人很少，就佛教徒來說，能接觸正信的佛法並如法修行的，更是少之又少。
有些地方的物質條件非常豐富，但是沒有佛法。我們這個地球有五十億人口，美國有兩億二千多萬人口，紐約市有一千萬人口，全美佛教徒總人數是一百七十萬，其中有多少人能聽到佛法？又有多少人能修行佛法呢？像我們的人，實在是少數裡的少數，能有聞法、修法的因緣，實在應該感到非常歡善。
今天是禪七的第三天，在很多情況下，雖然身體並不是像平時那麼舒適，也不可能有是來受罪的想法，但要告訴自己：能參加禪七是非常難得的，要生起大歡喜心。
學習佛法要發菩提心。發菩提心就是發起修學佛法、成就佛道、廣度眾生、斷除煩惱的弘願。眾生生命的本身就是苦的結果，我們的心，經常不受自己的指揮控制，這是很煩惱很痛苦的事，但是當你想到還有很多眾生跟自己一樣，甚或比自己更煩惱、更痛苦時，我們不忍以自度了事。發菩提心就是要用佛法來度眾生的煩惱痛苦。發菩提心是以利他為目標的。為了利他，自己一定要修學佛法；修習佛法的目的是為成佛，成佛的目的不是為了自己而是為了眾生。學到多少就用多少去濟度眾生。釋迦牟尼佛出家之前就已發了菩提心，他是觀察到眾生的苦難之時，便希望找到一個方法幫助眾生脫離苦難，他才出家的。
因為諸位尚不是佛，來參加禪七，抱有自私的目標，希望從禪七得到些什麼，這不是菩提心，但這也很平常。當自私心轉變成菩提心，才真有力斷除煩惱。在修習佛法的過程中，若不發菩提心，所得利益，非常有限；若發了菩提心，所得利益，便是無限。
解行並重．發菩提心（午齋）
能正確地了解佛法是相當不容易的；聽到佛法、了解佛法，並且有善知識指導如何照著佛法去修行，那就更加不容易了。
佛法分成兩部分：一種是按理論講說的，一種是要身體力行的。僅僅知道理論是不夠的。知道理論而不照著去實踐，即非真的，是解信而不是經驗證信。因為三寶跟你的生命沒有同根連體的感受。諸位在聽到了佛法之後，能用佛法來修行、來體驗，才真的是把佛法跟自己的生命結合在一起，才真的是對自己有用、對眾生有用。否則聽聞或講說佛法，對自己只是一種知識的交流，對別人只是一種消息的傳播。
中國有句成語說：「坐而言不如起而行。」踏實地走一步路，勝過說一百句空洞的漂亮話。知道一句話就照那句話去做，那句話就對你有用。既發覺對你有用，一定要使它對別人也有用，因為學佛的初步，即是發菩提心。我們學佛是要學習佛的觀念、心向、行動，一切要照佛的標準去做，佛有菩提心，我們也要發菩提心。在起步之時，不可能達到佛的標準，所以要一點一滴的學習，日積月累的修行。
第四天開示
忍辱．精進（晨坐）
已是第四天開始，困難應該已經少多了，但也要看諸位的心態如何而定。如果能夠接受修行的事實，並有修行的認識，那便能夠順利，如果心理狀態矛盾，還是會困難重重。今天要提供諸位的兩個觀念，便是忍辱心和精進心。
「忍辱」不是咬緊牙關，而是以平常心接受事實、面對事實。在修行過程中，身心有反應，不論好壞，都是正常的。在不同的情況和不同的環境下，禪修者會發生不同的現象，當思惟如何應對處理。除頭痛、心痛、發冷、發燒，都不是病，能善於處理，你就能夠接受，那才叫作忍辱。
禪七從開始到最後一天，都是苦多樂少而回味無窮，其實，修行人的一生一世都應該是這個樣的。我今年六十三歲，修行的時間已算不短了，經常修習三學增上，享受法喜禪悅，同時也經常接受逆增上緣。面對困難而消化困難，便是修行者的正常生活。
諸位也許聽到過，修行直到成了阿羅漢，照樣會遇到困難，縱然到了快要成佛之時，魔障還會一個接著一個。這表示，在修行的路上一定要有忍辱的準備並要練就忍辱的能力，才能平安地過了一關又一關。如果在禪七中能接受這個觀念，練就這個習慣，到了日常生活中，就沒有一樣事不順利的了。因為你的心是平衡的，所以就沒有一樣事會使你困擾的了。
「精進」的意思是繼續不斷、鍥而不捨。抓著它不放下，咬著它不丟掉，黏著它不離開。禪宗有一位祖師曾經形容，精進用功看話頭時，就像咬著一個滾燙的蜜餡糯米糰子，因為味美，進了嘴就捨不得放口，又因太燙，故無法馬上吞下肚去，糯米糰就隨著舌頭在嘴巴內不斷地滾來動去，不敢疏忽休息，否則便會燙傷了嘴。在那樣的緊要關頭，心念貫注，絕不會散亂。
這個比喻，不是頂好，因為糯米糰終究會涼下來，會被吞下去。真正的精進，是繼續地用方法，好像那糯米糰永遠滾燙，永遠吞不下去一樣。
用方法時，若能覺得這個方法真好，就像蜜餡糯米糰的滋味一樣地美，這時候用起方法來不會緊張，而會有一種享受它、捨不得丟掉它的體會。這樣，你才能真正不斷地精進努力。
「精進」不等於拚命，而是努力不懈。不可像山洪暴瀉，要像細水長流。精進是不急不緩、不斷地用方法。精進不是猛衝直闖，弄到筋疲力盡。如像山洪爆發，則一沖而下，造成水災，過後又會帶來旱魃。若能像長流的細水不斷，對人對己都是有益而無害。
昏沉．散亂（午齋）
到今天下午，禪七已進行到後半階段了。頭上幾天，諸位的雙腿很難適應整天打坐，現在可能腿還會痛，但已能接受這個事實，所以也就不是問題了。不過，仍有人還無法驅除昏沉以及散亂的現象，以致內心有些煩躁。
禪七的頭兩天，昏沉的原因，多半是由於禪七以前的生活步調太緊，弄得身體很累，來到禪七中，需要恢復體力，所以會打瞌睡，如果你們能照我第一天指示的，以像細水長流的原則來修行的話，應該不會有大量消耗體能的情況發生。
若已在用正確的態度，精進用功，依舊瞌睡昏沉，則可能有另外三種原因：1.坐姿不準確，例如垂頸低頭、彎腰弓背，懶洋洋地、有氣無力地呼吸，會導致氧氣不足而引起昏沉的現象。正確的姿勢是將腰挺直而不是把胸挺出，脊椎、頭頸與頭頂，要挺直成一條線；頭的姿勢，不仰不低，下巴收起。若能這樣，就不會發生缺氧的情況了。2.久坐枯坐而未見好境現前，心情發生厭倦。就像母雞孵蛋，一直還是一窩冷蛋，好像根本沒有希望孵出小雞來，所以有些失望。3.對禪修的理念不夠清楚，對禪修的方法沒有信心，對自己的目標捉摸不定，因此產生懈怠，接著便是昏沉。
如果找不出昏沉的原因，就是出於不自覺地懶惰了。這時候最好不要打坐，改用雙膝跪地、兩手合掌、兩眼睜大、平視正前方，繼續用方法。換一換姿勢，會覺得新鮮一點，同時跪在地上幾分鐘之後，膝蓋有點痛感，就能保持頭腦的清醒了。
「昏沉」是心力不濟，「散亂」是心情浮動。散亂之際，方法用不上力，原因很多，可能是心理的因素，也可能是身體的關係。如果散亂而至煩躁到不能打坐的時候，就不要坐了，到禪堂外面經行，也可以到佛前拜佛。經行或拜佛的動作要緩慢，清清楚楚注意身體的動作、過程、觸感，對心念的起落也要了了分明。等到身體的氣脈漸漸舒暢，煩躁的情況自會減輕，這時候又可以打坐了。
第五天開示
攝心．安心（晨坐）
禪修者要練習到隨時都能夠做自己的主人。既不受外面好壞環境影響，也不受內在煩惱起伏困擾。
現在，給諸位介紹兩個名詞：1.攝心，2.安心。攝心乃隨處把攀緣的心從外境收回來；安心則隨時把浮動的心用觀照穩下來。
禪七，在日本稱作「攝心」。這有兩層意思：一是收攝起來，二是連接不斷。禪修的基本作用，就是要把向外攀緣的妄想心收回來，使前念心與後念心，念念不斷地用在方法上。如果方法不能用得連貫，妄心不能向內心收攝，那便永遠是個隨波逐流的無主幽魂。
「安心」也有兩層意思：一是把內在浮動的煩惱安定下來，二是無心可安。煩惱安定之時，可得輕安，可得定境；無心可安之時，可得自在，可見佛性，就是發現了無我、無住的無念心。
通常的凡人，都有恐懼、憂慮、悲傷、失望等情緒，都是不能安心的原因。禪修就在於練習著將這些忽起忽落的虛妄心，隨時能用禪修的觀念和禪修的方法，達成攝心、安心的目的。
無心可安即是無我，若知無常即見無我，所以，若用無常觀，也能安心。任何現象，不論在心內或心外，都在剎那生滅，瞬息變化，無非幻起幻滅的虛妄境界，此即無常。不論是非善惡，時過則境遷，無有實法，毋須心隨境轉。若能知道並接受這種無常的觀念，就不會被境風所動，不用安心，心已自安了。
用修行的觀念可以安心，用修行的方法可以安心，而此安心之法，有直接和間接的兩種。
直接的安心法是無心可安。所有的妄想心，都是偷心，只要提起正念、反省、觀照，那個偷心就會消失，就像小偷僅在暗中活動，遇到光明便不敢行動了。
間接的是使用禪修的方法。心在煩亂不安之時，趕快用方法：數息、念佛、參話頭等，把不安的心，轉移到方法上，久而久之，也能發現無心可安的境界。
心在浮動的時候，要提起正念，要使用方法，就像空中飄動的柳絮，只要遇到任何可以依附黏著之物，就黏貼了上去，浮動的心也就安下來了。
方法．原則．觀念（午齋）
禪修不能天真，必須切乎實際，要實學、實修、實用。不要急著開悟，不可等待開悟，首先把心安定下來最要緊。心若隨時隨處，都能不受外境的影響，才是最重要的。我們的心，若能不被外境影響，也不擾亂別人，就是已在享受法喜及禪悅了。
今天早上，講了兩個名詞：攝心與安心。
關於攝心和安心，在佛經裡有個比喻說是「守護六根，如龜藏六」。守護我們的眼耳鼻舌身意的六根，不要被境界影響和打擾，要學得像烏龜那樣，遇險時，把頭、尾、四隻腳，藏在殼裡，才能保護自己，不受傷害。
禪七第一天，我就要求大眾，在禪七裡不用眼耳鼻舌身意等六根，便不會產生妄想。內六根緣外六塵，生起六識的妄心。若將外緣的妄心，攝歸不動的自性，便是安心。
打坐時，念念不離心所繫緣的，就是禪修的方法。放鬆身心、認定方法、不計成敗，都是禪修的原則。無常、無我、無念、無住、無相、無得等，都是禪修的觀念。請將此「方法」、「原則」、「觀念」，牢牢記住，不斷練習。
這些都非常簡單，也極深奧。若不修習，便不知其何以深奧？若不實修，便不明其簡單何在。不是因為簡單，所以很快就學得會，反而是愈簡單的事愈難登其堂奧。
第六天開示
別計較．要發願（晨坐）
今天是禪七的最後一天，也是最重要的一天。要像參加千米或百米賽跑一樣，到離終點只差十米時，總要衝刺一番。
禪修中切忌思前想後，比來比去，諸位不要跟禪七以前的你比好壞，不要跟禪七中其他的人比高低。一比較就會產生兩種結果：比得更好，會產生驕傲心；比得不好，就會失去自信心。最可靠、安全、要緊的，是讓自己確確實實地努力於現在的方法。在禪七中如此，在日常生活裡也當如此。
禪修者不要怕失敗，走過失敗，就是得到一種經驗。人在一生中每件事情都做成功，是不可能的事，把每件事都做失敗，倒有可能。如果你覺得這次的禪七修行，到現在為止都是失敗的，那麼你在剩下的最後一天，也將是失敗定了。如果你能不管好壞，只要把握眼前的一念心，珍惜眼前的一秒鐘，也就念念都在用功，時時都是良辰了。
我們的身心不受控制，夢想很難成真，然對於禪修者而言，若肯痛下決心，發弘誓願，便能有願必成了。常常發願，便可時時提起願心，逐步走向目標，發了弘願，雖然不能立即如願，若是抱著能做多少就做多少的心態，便會日積月累，水到渠成。對於初發心的禪修者來說，乍看之下，發願似乎沒有什麼用處，但發願確能使禪修者朝向既定的目標前進。發願就有了依歸的方向，雖不是立即到家，確已老家在望。
發願，可大可小，必將成佛是大願，必能安心是小願。你在坐上蒲團之後，要對自己發願：「心若不安不起此座。」雖是小願，恰與成佛的大願相應。若能每次發願，便能堅定意志，落實信心，每次落坐都會坐得很久很好。
感恩．報恩．熏修（午齋）
禪七開始那天，大家還不習慣，所以不易感到心在禪修。到了第六天，有人就可能已在開始計畫禪七結束以後的事了。如果真是那樣，那就可憐極了。禪七中若不能將心放在禪堂修行，離開禪七道場之後，你們的心就要經常生活於塵勞翻滾之中，很難安寧了，所以要珍惜剩下的最後一天。不管前面的五天，是怎麼過的，或好或壞，反正已成過去，是好別得意，是壞勿氣餒。盡力把握僅剩的光陰，便等於擔起了如來的家業。
禪修者，既然要有難遭遇想，也當要有感恩之心。事實則不然，1.通常的人總認為自己付出的要比得到的多，很難體會到別人對自己也幫了不少忙。2.有的人得到別人的幫助之後，卻不會想要感謝，甚至認為即使他不幫忙也有其他的人會幫忙，縱然無人相助，也不至於沒有辦法。3.有的是在受到幫助時，會在禮貌上表示感謝，不過，話是講給對方聽的，跟自己的心沒有關係。以上三種態度，都不是學佛禪修者所應有的。這都是驕傲、自私和虛偽的表現，與感恩之心不相應。
禪修者們受人粒米滴水之施，也當感恩圖報，而且要有實際上的回饋，不是說句謝謝就算了。不過，回報不易，就像要使水往上流、火向下燒那樣的困難。因此，報恩的方法，不一定要直接的回饋，禪修者若能時時看住妄想心，使它更正常、更平衡，不煩於己、不惱於人，進而有利於己、有益於人，那也算是回報。
這種回報的方式，要靠修行觀照才做得到。「觀」是觀我們正在做什麼，「照」是很清楚地知道我們在做什麼。如能修習觀照，便會發現自己常常講錯話、做錯事、動錯念頭。
禪修者在觀照中，發覺了自己的身口意三業有缺點時，則當以慚愧心糾正自己。
嘗聽禪者們說：「寧可在叢林裡睡覺，不要在小廟裡辦道。」因為住在大海般的叢林寺院裡，雖只是跟著大眾，光知睡覺，也有規則，該睡即睡、該起即起；縱然當大眾在禪堂打坐時，他也一味地昏睡，但他至少也是跟著大家一起坐在那裡，總比一個人在小廟裡，做著沒有定時、定規、定法的修行來得好。因此，諸位善知識，能來參加禪七，跟很多人一起共修，於作息時間、生活方式、修行觀念、修行方法，都在熏習再熏習，即使自己沒有修行，總該也被熏到一些禪修的味道。正像自己雖不抽菸，若在供人抽菸的房間內停留久了，也會被熏得滿身菸味的了。
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