禪宗對俱解脫的看法——心解脫者與慧解脫者之關係
這個主題，是具有相當高難度的，也具有高挑戰性的，站在禪宗的立場，是從來不討論這樣的問題的。不過出題目的，是貴校（澳洲雪梨大學〔University of Sydney〕）宗教系所的愛德華．克蘭格（Edward Fitzpatrick Crangle）教授，他本身是一位研究巴利系佛教的專家，也是一位修行人，要我來講講中國禪宗對「俱解脫」與「慧解脫」這兩個名詞的看法。
阿羅漢的解脫有兩類：一類是俱解脫，另一類則是慧解脫。從阿毘達磨主要的三部論中可以看到有關這樣的記載，一部是《雜阿毘曇心論》，一部是《俱舍論》，另一部則是《大毘婆沙論》。此外，在《中阿含經》裡，有釋迦牟尼佛告訴弟子舍利弗的一段話：「在座的五百位比丘之中，九十位得到三明，九十位得到俱解脫，三百二十位則是慧解脫。」2得到三明的人必定也具備了六種神通。所謂神通，是包括凡夫、聖人都共有的神足通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通等五通，再加上聖人才有的第六種神通，稱為漏盡通。因此，聖人得到的天眼通為天眼明，宿命通為宿命明，滅盡定為漏盡明，所以聖者所證三明的層次，要比凡夫所得的五種要高，也比一般聖者所證的六種神通要高。
在這五百位阿羅漢之中，只有九十位是得到三明、六通；另有九十位是得俱解脫，也就是已證滅盡定者，然而，得了滅盡定的，不一定能夠有六種神通；至於其餘的三百二十位比丘，雖然也都是阿羅漢，可是沒有得到六種神通及三種明，也沒有得到俱解脫的滅盡定，只是得到了慧解脫。從以上可知，證得阿羅漢的，有俱解脫阿羅漢以及慧解脫阿羅漢，但是在此二種阿羅漢之中，有神通的還是少數。因此，並不是說證得阿羅漢果的人全部都有神通；也不是說證得阿羅漢果的人全部都必須入定。
俱解脫與慧解脫之解釋
所謂俱解脫，是指次第禪定，也就是四禪八定，從色界的初禪到無色界的非想非非想處定。色界的四禪定，即為初禪、二禪、三禪、四禪；無色界的四處，即為識無邊處、空無邊處、無所有處、非想非非想處。對凡夫而言，由於不了解緣起法，不知道五蘊是空的，到了非想非非想處定，就進入了無心定，這不是解脫。可是聞到佛法的阿羅漢，根據緣起的原則和道理，知道五蘊是空的，因此到最後一定時，就進入了滅盡定。由此得知，五蘊構成的自我，不是真的我，只是假相的我，所以進入非想非非想處定時，就已出了三界；出三界，就是得解脫。
所謂慧解脫，是從自我中心的執著之苦，獲得釋放，那是聽聞佛說的緣起法，覺悟了人的生命是如何產生的？人為何會有生與死？覺悟了它的緣起是有無明，由於有無明的煩惱而產生種種的行為，因行為而產生種種的結果，才有了生命的事實。由於眾生未悟，便在生命的過程之中，感受到許許多多的束縛與困擾，生命的事實，就叫作苦諦。如果能夠從無明開始勘破放下，知道無明的本身不是真的一樁事實，乃是由於人對於苦樂等價值的執著，而構成自我，而有了無明，而產生煩惱；若是能夠不執著五蘊身心是我，無明的煩惱自然就不存在了；既然無明的煩惱不存在，馬上就得解脫。
所以，釋迦牟尼佛最初度的五位比丘，就是聽講緣起法而得解脫。佛未說四諦法前的五比丘，可能已有世間禪定的基礎，但開示五比丘的是緣起法而非習定法，所以，這五位比丘可能都是慧解脫阿羅漢。因此，慧解脫比較省力，不需要從初禪開始修定，直到無色界最高的定，這種工夫是相當深的，不容易修成。慧解脫只需在觀念上、知見上清楚了，馬上就能夠解脫。
中國禪宗即定即慧的解脫
現在，來介紹中國的禪宗，是否有這兩種解脫？的確，如果我們把禪宗的書籍全翻破了，可能還看不到這兩個名詞。那麼禪宗是不是講解脫呢？是的，禪宗的宗旨，也是解脫，絕對沒有問題。禪宗是直接從心的根本處著手、著力，在六祖惠能之前，有許多人會打坐、修定、在山林裡苦修，然而在記載中並未看到六祖惠能有打坐的紀錄。惠能禪師在出家之前，是位專門砍柴的樵夫，出家之後在廚房舂米，開悟之後則是依靠在獵人的隊伍裡看網，然後就去弘法度眾生。
至於他是如何得解脫？在《六祖壇經》裡看到他跟弟子惠明的對話，他教惠明開悟的方法就是「不思善、不思惡」，也就是教人不要用頭腦的知識或常識，去思考善與惡，當然也不思考大或小、方或圓、輕或重、淨或不淨等種種對立的問題，在此狀況下，再來找你自己的自我中心在哪裡，找你自己存在的著力點是在哪裡？其實已經一無所有了，哪兒還有自我呢！既已從自我中心的執著釋放出來，豈不就是解脫呢？這個「不思善、不思惡，什麼是你的本來面目」的方法，實際上就是禪宗的話頭禪法。
中國禪宗主張「言語道斷」、「心行處滅」。言語道斷，是指絕對不用語言文字的符號來說明表達。心行處滅，是指絕對不依心理的行為做思量測度。心，是妄想心；行，是念頭的連續；處，是心念的著力點。斷是隔絕切除，滅是不起作用。如果當下能夠悟到「言語道斷」的不可議，「心行處滅」的不可思，合起來便是不可思議的定慧俱解脫。如實的智慧是不可思議的，平等的慈悲是不可思議的，因為都不是可用心念思量及語言議論的。不用語言道，不依心行處，是最高的定境；卻又有悲智的功能，是甚深的般若。
六祖惠能是聽到《金剛經》裡的一句話「應無所住而生其心」而開悟的。無所住，是指心不執著任何一樣事情、任何一種狀況，乃是定的功能，同時又有無漏慧的作用，所以並非心住於一境的定境。無著、無住、無相的智慧心和慈悲心，都是在生活之中表露出來，照樣地生活，照樣地待人接物。然而，在生活之中，心不會受到環境的影響而起波動，而有煩惱，實際上這就是俱解脫。中國禪宗六祖惠能的法門是「即定即慧」的，也就是說「即慧之時定在慧，即定之時慧在定」3。不過，阿毘達磨所說的俱解脫，乃是依次第禪定，進入滅盡定之後，就是在定中了。
超越自我中心，處處得解脫
中國禪宗曾有一位禪師說：「有佛處，急走過；無佛處，不得住。」4意思是說，沒有佛的地方不必停留，既然心外沒有佛了，何必還要執著地說沒有佛呢？有佛的地方就趕快不要管它，如果執著心外有佛，那也是麻煩事。不著有佛，不著無佛，便是無著、無住、無相的悟境。
我傳承了臨濟宗和曹洞宗兩個系統的禪法，不過，多數人比較常聽聞臨濟宗的禪法，現在我簡單介紹一下曹洞宗的禪修方法，日本稱它為「只管打坐」，在中國稱之為「默照」，那是「默而常照、照而常默」的一種修行方法。也就是說默的時候，心念不起波動、不生執著、沒有妄想分別；照的時候，清清楚楚地知道心內心外的一切現象和狀況。默照同時，便能隨時隨地都不受任何內外狀況的影響，但是又可以在日常生活環境之中，應對處理所有的一切事物。
運用到生活上，在面對生活的環境，或者是面對自己的身心狀況時，要超越於自我中心，不要用自我中心來看生活的環境，不要用自我中心來看自己的身心狀況。要用超越自我的心態來看環境、來看自我、來看自我的身心。也就是說，這一個人的心理狀況是什麼？環境狀況是什麼？不是自我的狀況是什麼？不把「我執」放進去，這既是定的功力，同時也是慧的作用。
開始用默照的方法時，還是需要打坐，先觀呼吸，次觀身體，再觀心的狀況，漸漸地由身心統一，而身心跟環境統一，然後超越自我，把自我從身心和環境裡抽離出來，不住內，不住外，也不住內外中間，便是中觀了。
根據大乘經典說：「如來常在定，無有不定時。」5也就是說，佛在日常生活裡，無一時不住在定中，因此，中國的大乘禪法，並不一定要修習次第禪定。而且主張道在平常日用中，所以穿衣喫飯都是禪，如果能夠超越自我中心，常常擺脫自我中心，日常生活裡就無一不是禪，也就處處得解脫了。可見，禪宗的即定即慧的解脫論，也不等同於阿毘達磨所說的俱解脫了。
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