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《法鼓全集》第五輯 佛教入門類|05-10 聖嚴法師教淨土法門|第四篇 《阿彌陀經》講記|第二章 經文內容

聖嚴法師

第二章 經文內容

經文通常分成三大部分,第一是序分,就是序論;第二是正宗分,即一般人所謂的本論;最後是流通分,就是結論。

一、序分

序分相當於序論,主要是介紹講經因緣,包括講經的地點與聽眾,又分為通序和別序。

(一)通序

1說法時間及地點

如是我聞,一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

通序是每一部經典都有的,而且都相同,一般的形式就是:如是我聞,一時佛在……。

「如是」是「現在將說的這部經典」,「我聞」是「我親耳聽到的」。這四個字是阿難尊者說的,當時結集經典時,阿難尊者對著大眾複誦佛陀所說的教法,為了要讓大家相信所說是真的,因此說:這一部經典,是我在那個時間親耳聽佛說的。

這個「一時」,究竟是指哪一年、哪一月、哪一日呢?時間在佛經裡一共有兩類,一個是「迦羅時」,一個則是「三摩耶時」。迦羅時會因所在方位不同而改變,譬如我們與美國的時間就不同,連日期也不一樣。現在我們用的是西方的陽曆,叫作西洋曆,傳統中國用的是農曆,其他如印度、西藏、泰國等,每一個地方都有自己的曆法。不同的地方就有不同的年、月、日、時,此即迦羅時。三摩耶時則是指共同的時間,不管在什麼地方都完全相同。這個時間無法記錄,不能說這是哪一年、哪一月、哪一日、幾點幾分,這個時間就是共通用的時間。現在我們地球有一個共同時間,即格林威治時間。

這裡的「一時」是指共同時間,意思是在這樣的一段時間。

「佛在舍衛國祇樹給孤獨園」,這個佛是釋迦牟尼佛,舍衛國是印度當初十六大國之一,在佛經裡經常出現,又叫作舍衛城。它是一個城邦,城中有一個祇樹給孤獨園,當時佛就在那裡說了《阿彌陀經》。

園是「伽藍」的意思,又叫道場,就是僧眾們共住修行的地方。佛陀在世時,在印度有十來個類似的園林,其中最有名的就是舍衛國的祇樹給孤獨園。除《阿彌陀經》外,《金剛經》也是在這裡宣說的。其實它並非一開始就叫這個名字,此園原來是屬於祇陀王子的,因為發生了一段故事,所以才有現在的稱呼。

當時有一位須達長者,很有錢,因為他喜歡濟孤救貧,是一位樂善好施的長者,所以大家就叫他給孤獨長者。他是佛陀的在家弟子,非常敬仰釋迦牟尼佛,很想把祇陀王子的園林買下來供養釋迦牟尼佛。但是祇陀王子捨不得,於是刁難他說:「如果你能把我園裡的地面全部用金子鋪滿,我就賣給你。」沒想到須達長者真的將園裡的地鋪滿了金子,祇陀王子深受感動,就說:「地讓你買走了供佛,地上的樹木就由我來供養罷。」因為是由祇陀王子和給孤獨長者一起供養,所以叫作祇樹給孤獨園。

2法會參與者

與大比丘僧千二百五十人俱,皆是大阿羅漢,眾所知識。長老舍利弗、摩訶目犍連、摩訶迦葉、摩訶迦旃延、摩訶俱絺羅、離婆多、周利槃陀伽、難陀、阿難陀、羅睺羅、憍梵波提、賓頭盧頗羅墮、迦留陀夷、摩訶劫賓那、薄拘羅、阿㝹樓馱,如是等諸大弟子。并諸菩薩摩訶薩,文殊師利法王子、阿逸多菩薩、乾陀訶提菩薩、常精進菩薩,與如是等諸大菩薩,及釋提桓因等,無量諸天大眾俱。

從經文可知,當時出席聽法的人一共有三類,一類是大比丘僧,一類是菩薩摩訶薩,就是大菩薩;最後一類是釋提桓因,也就是天人。

通常佛陀講經,七眾弟子都有,為什麼這裡只有比丘,而沒有比丘尼、優婆塞、優婆夷呢?可能是用大比丘、阿羅漢代表所有出家眾,用天人代表所有凡夫眾,所以經中雖然沒有提到,但我們推測應該有,只是省略了。

(1)大比丘僧:人眾代表

經中說,大比丘僧一共有一千二百五十個人,通常我們就是把它念過去,所以有很多意思都不太清楚:為什麼只有一千二百五十個人?這數字是從哪裡來的?而大比丘僧與一般比丘又有什麼不同呢?

a.何以有千二百五十人

一千二百五十人之中,有一千人是三個迦葉的弟子,再加上舍利弗和目犍連各自帶來的一百個弟子,以及耶舍等五十人,一共是一千二百五十人。但這在釋迦牟尼佛成佛第六年就已經形成了,之後陸陸續續隨佛出家的人很多,實際上的數字絕不只如此,所以一千二百五十只是代表。而經中所列舉的十六位阿羅漢,都是最早隨佛出家,並且最先在釋迦牟尼佛座下成就阿羅漢果的人,所以以他們為代表。

b.何謂僧

在講大比丘僧之前,我們必須先了解什麼是「僧」。「僧」是僧伽的略稱,在梵文原來是多數人在一起的意思,意指一個一個的團體,也就是「眾」。其運用範圍相當廣泛,譬如男的叫男眾、女的是女眾,出家的叫出家眾、在家的是在家眾,少的叫小眾、多的是大眾,聖人叫聖眾、菩薩是菩薩眾。但是在這裡是專指住持佛法的僧,也就是比丘僧。但不是烏合之眾,只有依六和敬法為共住規約的才叫作出家僧眾。

比丘僧的規範,有理和與事和,理和要同證,事和則有六和敬,唯有做到理和與事和,才是和合僧,也才是僧的意思。

(a)理和同證

這個理就是教理行果的理,與教是相對的。教是能詮的法,理是所詮的法。也就是說,能解釋的是教,被解釋的是理;可是理並不能只用解釋的,而是要我們去實證。通常稱為開悟,就是證悟,西藏人則叫作證量。

因此,和合眾就是要理和同證、同證解脫法。解脫法究竟是什麼?是見理、實證理,體驗到理是什麼。理就是佛性,就是真如、空性,所謂畢竟空、究竟空,也就是實相無相,無相的實相就是理。其實講來講去都還是教,而不是理,因為理是要去實證的。

(b)六和敬

身和同住:大家同住在一個道場裡,不會你妨礙我、我妨礙你,你放不下我、我放不下你。如果你覺得我是多餘的,我覺得你是個累贅,就不是身和同住了。其實「一個羅漢一份齋」、「一個蘿蔔一個坑」,各人有各人的福報,各人有各人的因緣,所以與人共住,他人不會把我們的福報享受掉,而他人也有自己的福報。如果能抱持這種態度,就不會你排斥我、我排斥你,而能安住在同一個道場裡,這才是身和同住。

口和無諍:講話要柔軟、要溫和,不要老是跟人吵架。如果有人要跟你吵,千萬不要說:「是他自己要跟我吵的,如果他不同我吵,我也不會怎樣,現在他硬要跟我吵,那對不起,沒有辦法,我只有保護自己了。」

黑的就是黑的,白的就是白的,為了自己的安全、自己的名譽、自己的立場,一定要爭到底,這就是一般人的觀念。結果「公說公有理,婆說婆有理」,就開始鬥爭了。而且吵架還不只是兩個人的事,因為僧團是好幾個人共住,如果找其他人評理,就演變成僧團的戰爭了。譬如你先找某甲,某甲覺得你對,你們兩個人就合起來對付他一個人。結果他又找某乙評理,某乙認同他,他們兩個人也連合起來對付你們兩個。本來是你和他的問題,結果變成兩個人和兩個人的戰爭,之後再擴大成三個人對三個人、四個人對四個人,整個僧團很可能就分裂了。

所以「無諍」,就是無論有理無理都不跟人爭。當然能夠講理就講,但是如果對方不講理,那還有什麼好講的呢?你說:「不講理,那我就用拳頭。」結果你用拳頭他用腳,你再還他一腳,他就拿刀,那還得了。因此,如果有人硬要跟你吵,你就念阿彌陀佛。這樣算不算承認錯呢?可以說是認同,也可以說是尊重,這樣就吵不起來了。

總之,我們出家人一定不能與他人爭論長短,不管有理沒理,只要吵架都是錯的。對在家人來說,如果不分對錯,就覺得無法無天!所以有句俗諺:「有理行遍天下,無理寸步難行。」但如果單憑一個理闖天下,很可能就頭破血流了。我們學佛的人最好是不爭理,爭理是沒有智慧的行為。你有智慧,你不起煩惱,你有慈悲,你也不起煩惱,慈悲與智慧才是我們要遵守的道理。

意和同悅:悅就是法喜,是指內心經常以禪悅為食,充滿法喜,即如〈四眾佛子共勉語〉說的「時時心有法喜,念念不離禪悅」。如果能夠意和,大家都很快樂,隨時隨地都很喜悅。

法喜是指聽聞到佛法、並修學佛法,因實證佛法而感受到的喜悅;而禪悅則是我的心很安定。古德說:「寧動千江水,莫擾道人心。」其實如果你是真正的修道人,你的心是安定的,怎麼會被擾動呢?如果心會動,表示道還沒有修成,要學著不動心。

見和同解:「見」是知見、看法的意思。通常大家要共同完成一樣工作時,大部分是幾個人有幾個人的看法。但修行人不是,修行人是我跟人和,而不是要人來跟我和;我尊重你的看法,你要我如何就如何,不會為表達自己的想法而跟人爭論。因為大家的目的都只是為了把事情做好,而不是為了爭面子。所以不會覺得他人不聽自己的想法,或聽他人的想法成為別人的附庸,是沒有面子的事。譬如我今天到廚房,看到義工們正在切菜,他們就完全按照主廚的指導來做,不會堅持要用自己的切法,這就叫作見和同解。

戒和同修:戒是戒律。出家人,譬如沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼,都要受不同的戒;在家居士也一樣,有五戒、菩薩戒,還有八關戒齋。受了戒以後就要持戒,戒是相同的,不會說你持的戒和我持的戒不一樣。我們是因戒而有比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼的身分,所以我們要共同遵守。

利合同均:利就是財物。僧團所用的各種各樣的東西,都是信徒布施給我們的。有的人很熱心、人緣好,居士們只認得他們,所以要供養時就只供養這一些人;有的人不善於跟居士們應對,或是很木訥、不好意思,居士不認識他,往往也不會想到供養他。現在供養我的人最多,因為大家看到師父就願意供養,還有的人不放心,一定要親手交到師父手上。

其實要供養師父,交給知客處或是我任何一個弟子就可以了,但他們就不放心,擔心知客處會忘記,或認為直接交給師父的功德比較大。還有人送東西給我時,一再強調:「師父!我買了一箱,你一定要吃。」一箱要我怎麼吃呢?

因為利合同均,供養我的就是供佛及僧,專門供養哪一位弟子的也是一樣,大家一起吃、大家一起用。所以,居士們如果一定要供養,那就供養三寶,這叫作利合同均。

c.何謂比丘

比丘有三個意思,第一是乞士,就是托缽化緣的人,專門向人討飯吃,中國人稱為乞丐。第二是破惡,即破煩惱的惡念和惡見。第三是怖魔,一現比丘相,魔宮就會震動,因為出家是要出三界,所以連天魔都會恐懼。在家人修行,因為沒有離俗,原則上聲聞最多只能證到三果,不能證到四果阿羅漢。如果是菩薩,菩薩要出三界,也必須是離俗、離欲、離三界。還有要求生淨土的上品上生,在家人也沒有辦法,一定要現比丘相,發出家願而出家。這就是出家的好處。

d.何謂大比丘僧

什麼又是大比丘僧呢?剛剛受戒的叫作下座比丘,受戒滿十年的是中座比丘,二十年以上的則為上座比丘。大比丘都是受戒二十年以上的長老比丘,《阿彌陀經》中大比丘原則上都已證了阿羅漢果,所以經文後面稱大阿羅漢。

阿羅漢怎麼還有大、小的分別呢?得解脫的聲聞叫作阿羅漢,但解脫有三種,即慧解脫、俱解脫、無礙解脫。

所謂慧解脫,就是根器非常利,聽佛說一聲法或一個偈子馬上就得解脫,就證阿羅漢果,但是福德定慧還不夠。譬如佛經裡有好多善來比丘,他們本來是在家人,結果聽佛說一聲:「善來!比丘。」馬上就證了阿羅漢果。這種人的根性就非常利,而慧解脫不須經過修定。

俱解脫即定慧俱解脫,一定要聽聞佛法,修行禪定。而修禪定的人一定要持戒,如果不持戒,或持戒不清淨,會變成外道、變成魔,因此定慧俱解脫的人一定也是位持戒清淨的人。

因此要定慧俱解脫,必須要持戒、修定、修慧,譬如你們現在來參加念佛禪七,聽佛法開示是增長聞慧,念佛修念佛三昧是修禪定,而在佛七期間,不說壞話、不做壞事,這就是持戒。戒定慧三種並重,因此而證阿羅漢果,就是俱解脫。

最高的是無礙解脫,無礙解脫的阿羅漢即是大阿羅漢。這些大阿羅漢,他們的本生可說就是大菩薩,可是為了度眾生、為了建立僧團的模式,所以現出家聲聞相。普通的阿羅漢是前兩種,大阿羅漢就是第三種。

「眾所知識」,這一些大阿羅漢都是為大家所共同認知的大善知識。善知識是善友,也就是幫助我們修行佛法的老師和可敬的道友,譬如現在我們彼此互稱師兄、師姊,我們大家一起同修,就是互為善知識。而我現在指導你們修行,也算是善知識。

這裡一共舉出十六位阿羅漢為代表,他們都是長老,有的地方則稱長老為「賢首」,都是受比丘、比丘尼戒二十年以上的人。但不是所有受戒二十年以上的都叫作長老,如果不知法、不知律、不知慚愧,就不算長老。所以,長老還必須是具德比丘,必須又懂得戒,又懂得法,又懂得修行,而且有慈悲心。

這十六位大阿羅漢分別是,智慧第一的舍利弗,神通第一的摩訶目犍連,頭陀第一的摩訶迦葉,議論第一的摩訶迦旃延,答問第一的摩訶俱絺羅,無倒亂第一的離婆多,義持第一的周利槃陀伽,儀表第一的難陀,多聞第一的阿難陀,密行第一的羅睺羅,受天人供養第一的憍梵波提,被種福田第一的賓頭盧頗羅墮,教化第一的迦留陀夷,知天文第一的摩訶劫賓那,壽命第一的薄拘羅,以及天眼第一的阿㝹樓馱。

「如是等諸大弟子」,就是這麼多大弟子,一共有一千二百五十個人。

(2)菩薩眾代表

「并諸菩薩摩訶薩」,包括四大菩薩,分別是文殊師利法王子、阿逸多菩薩、乾陀訶提菩薩、常精進菩薩。

或許有人會覺得奇怪,觀世音菩薩、大勢至菩薩是阿彌陀佛極樂世界的兩大菩薩,可是為什麼在蓮池海會,這兩位菩薩都沒有出現呢?因為這部經是釋迦牟尼佛介紹阿彌陀佛,並不是阿彌陀佛自己在介紹極樂世界,所以大勢至菩薩和觀世音菩薩沒有出現是正常的。淨土三經中,《阿彌陀經》《無量壽經》都沒有提到大勢至菩薩和觀世音菩薩,只有在《觀無量壽經》才出現,九品蓮花往生幾乎每一品都有觀世音菩薩和大勢至菩薩。此外,觀世音菩薩是阿彌陀佛一生補處的說法也不是出自《阿彌陀經》,而是出自《觀世音菩薩授記經》

而四位菩薩中為什麼只有文殊師利菩薩被稱為法王子?其實凡是一生補處的菩薩都是法王子,獨獨稱文殊師利為法王子,是因為他現童子身;而文殊師利菩薩僅次於佛,佛是法王,所以就稱文殊菩薩為法王子,這相當於說他是一個受了記的王子,將來一定會成為國王;另外,文殊師利菩薩是大智慧的代表,一切諸佛都是因智慧而成佛,有大智慧就是佛的根本象徵,所以叫作法王子。

阿逸多菩薩其實就是彌勒菩薩,彌勒菩薩在釋迦牟尼佛時代是一位比丘,在《阿含經》裡曾出現過。11重要的是,阿逸多菩薩,也就是彌勒菩薩,是繼釋迦牟尼佛之後於人間成佛的第二位,所以叫「當來下生彌勒尊佛」。但到現在為止,他還在兜率內院,必須五十七億六千萬年之後,才會到我們人間成佛。這時間對我們來講很長,可是對佛來講,很短。

因為他是即將要到人間成佛的一尊大菩薩,所以距離我們娑婆世界最近,而且他不僅距離我們娑婆世界最近,也距離我們人間這個地球世界最近。

乾陀訶提菩薩,他名字的意思是「不休息」,也就是要我們精進不休息地修行淨土法門,持續不斷地念佛,所以是一心專念念阿彌陀佛。因此,這一位菩薩就是代表修行淨土法門必須具備的精神。第四位常精進菩薩,他名字的意思也是要我們常常精進,也代表著精進不懈的修行態度。

所以,這四位大菩薩各代表四種修行必須的條件:文殊師利代表智慧,阿逸多菩薩是代表希望成佛的大願,也就是無上菩提心。要如何成佛呢?就是要不休息、要常精進。

但是不是只有這四位大菩薩呢?經文接著說「如是等諸大菩薩」,表示除了四位大菩薩外,還有許多大菩薩也出現在蓮池海會上,只是沒有將名字列舉出來而已,所以說是「菩薩眾」。

(3)天眾代表

「釋提桓因等」,這指的是天人眾。釋提桓因是護持佛法非常精進的一位天帝,又叫作天帝釋或帝釋天,他在欲界的第二天,即忉利天。忉利天在須彌山頂,共有三十三個宮殿,中央就是帝釋天的宮殿,因一共有三十三個宮殿,所以又稱為三十三天。忉利天我們雖然看不到,但須彌山是一座大山王,是屬於物質體,忉利天既然是在山王頂上,應該是有地方可住的,所以是地居天,不是空居天,不是住在空中。

「釋提桓因等」的「等」有等下、等上兩個意思。欲界一共有六個天,忉利天位居第二天,它下面還有一個天,就是四天王天。四天王天在須彌山半腰,在四周各有一大宮殿,各有一大天王,所以叫作四天王天,這是等下。等上是從忉利天往上,還有四個天,此外還有色界的十八個天及無色界的四個天。全部加起來一共有二十八天,因此「釋提桓因等」就是說二十八天的天王天眾等,全部都來了。

(二)別序

爾時佛告長老舍利弗,從是西方過十萬億佛土,有世界名曰極樂,其土有佛號阿彌陀,今現在說法。

這一段是別序,別序的主要功能是在點出經文主題,而本經主要是在介紹西方極樂世界。

西方極樂世界在哪裡呢?從娑婆世界往西、通過十萬億個佛國土的地方,有一個世界叫作極樂,這世界有一尊佛,他的名號就是阿彌陀,現在正在說法度眾生。

說法現場有許多阿羅漢、菩薩和天人,為什麼佛陀只對舍利弗說呢?這是佛經的體例,不管有多少人在現場聽法,佛一定會找某一個聽法的阿羅漢或菩薩為說法對象,或是這一段是跟某一位阿羅漢講,而另一段則是跟另外一位菩薩講。但在本經中,釋迦牟尼佛卻以一個具有人間身分、且有大智慧的舍利弗為說法對象的代表,可見此經與娑婆世界的因緣及其甚深難信,非大智慧不能信。

娑婆世界有多大?娑婆世界是一個三千大千世界,一個三千大千世界就是一個佛國土,我們這個三千大千世界的教主,也就是教化我們這個三千大千世界的佛,即釋迦牟尼佛,又叫作娑婆教主。他並不僅是地球上的一個人,在三千大千世界裡都有他的化身,所以說是千百億化身釋迦牟尼佛。

極樂世界在我們這個三千大千世界以西,十萬億個佛土以外,等於有十萬億個三千大千世界的距離。一個三千大千世界相當於一個銀河系,而我們現在只知道一個銀河系。其實銀河系以外還有很多所謂的星雲,還有很多像銀河這樣的宇宙體。這麼多的宇宙體在無限大的十方之中,而往西就有這麼多,可能過了西方極樂世界還有無量無數、恆河沙數的佛國淨土。

極樂世界是阿彌陀佛的願力所成就,所以阿彌陀佛也在那裡說法。對我們來講,釋迦牟尼佛已經涅槃了,而阿彌陀佛是無量壽,是永遠不涅槃的。那釋迦牟尼佛為什麼涅槃呢?涅槃的是他的化身,他的報身、法身是不會涅槃的。

二、正宗分

正宗分可分成幾個段落,主要是介紹極樂世界裡的種種莊嚴,包括依報和正報。依報是指它的環境、它的設施,包括植物、動物、建築物等,而環境裡所有的眾生和佛就是正報。本經先總論極樂世界被稱為極樂的原因,再談到極樂世界的依報莊嚴、正報莊嚴。

(一)無有眾苦,故名極樂

舍利弗,彼土何故名為極樂?其國眾生無有眾苦,但受諸樂,故名極樂。

娑婆世界有八種苦:生、老、病、死、求不得、怨憎會、愛別離、五陰熾盛等,雖名為八苦,其實是無量苦。自己身心的煎熬、社會環境的衝擊、自然環境的不順利,都讓我們受苦。特別是心中有煩惱時,經常跟自己過不去,也跟他人過不去,讓自己苦,也讓他人苦。甚至見不得他人快樂,一定要讓他人也變成苦才甘願,所以我們這個世界又叫作苦趣。

到了極樂世界,我們沒有機會生煩惱心,因為那裡都是諸上善人,不是大菩薩、就是大阿羅漢,所以即使是凡夫到了那裡,也沒有機會生起煩惱心來。如果還有煩惱心,蓮花也不能開,所以他人也看不到,也不會汙染那裡的環境和空氣。等蓮花開了,就能見佛聞法,此時煩惱也就斷了。因此能看到的,通通都是諸上善人。

還有在極樂世界,不可能有任何苦難。會生老病死,是因為我們的身體是父母所生的肉身,是臭皮囊,而到了西方極樂世界的眾生是蓮花化生,所以不會有生老病死。蓮花只是一種形容詞,形容無漏業的清淨。蓮花化生的身體不同凡夫的物質身,而是精神的慧命,所以不會有苦。

(二)極樂世界的依報莊嚴

1整體修行環境

又舍利弗,極樂國土,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,皆是四寶周匝圍繞,是故彼國名曰極樂。又舍利弗,極樂國土有七寶池,八功德水充滿其中,池底純以金沙布地,四邊階道,金、銀、琉璃、玻瓈合成,上有樓閣,亦以金、銀、琉璃、玻瓈、硨磲、赤珠、馬瑙而嚴飾之,池中蓮花大如車輪,青色青光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光,微妙香潔。舍利弗,極樂國土成就如是功德莊嚴。

極樂世界有七重欄楯、七重羅網、七重行樹。「欄楯」就是交錯的柵欄;豎的叫作欄,橫的叫作楯。西方極樂世界的四周圍繞著一重重的欄楯,這樣聽起來好像在養豬、養牛、養羊一樣,被圍起來了。其實這就像我們屋子有牆壁、有門、有窗,窗上窗櫺一樣,是一種莊嚴。

往極樂世界上面看,可以看見空中瀰漫著重重的瓔珞莊嚴,覆蓋著七重行樹,這就是七重羅網。「行樹」就是一棵一棵的樹,一行一行地排列得很整齊。而欄楯也好、羅網也好、行樹也好,全部都是四寶周匝圍繞,全部都是四寶所成。這裡與《觀無量壽經》說是「七寶所成」不同。

這樹有多高呢?根據《觀無量壽經》,每一棵樹都有八千由旬高。一由旬是四十里,但也有人講六十里,不論是四十或六十里,有八千個四十里或六十里,這高度已難以計數,即使是現在的噴射機也飛不了這麼高。如果每一棵樹都有這麼高,那阿彌陀佛一定高大得不得了。

極樂世界除了無數的七重欄楯、七重羅網、七重行樹外,還有無數的七寶池。蓮花池的階梯道路,也都是四寶所構成的。而池裡的蓮花大如車輪,這個車輪是金輪王的車輪,一個輪子就有四十里大,而這還是最小的蓮花。我們現在的身體雖然很小,但一到了那裡,坐上蓮花,身體就會與蓮花成正比放大。現在是因為我們這個身體是臭皮囊、是小身體,等到了極樂世界,就真的是「大」人了。

到了那裡,你的世界就是在七重欄楯、七重羅網、七重行樹裡,七寶池中有蓮花,池裡是八功德水。而你坐在自己的蓮花上,蓮花上還有樓閣,你想到樓閣隨時可以去。你一個人在那裡,沒有人會跟你搶地盤,所以不用擔心地盤會被別人占去。而且雖然各有各的世界,但是彼此互相往來,一點也沒有阻礙。你看到我、我也看到你,我不會妨礙你,你也不會妨礙我,你勉勵我,我也勉勵你,互相勉勵念佛、念法、念僧。

至於八功德水的「功德」,是指水的功能,一共有八種:第一澄清,無絲毫混濁,非常透明、乾淨;第二清涼,這是代表智慧;第三甘美,水喝起來十分甜美芳香;第四輕軟、第五潤澤,水質柔軟,有滋潤的功能,對我們的皮膚、身體很好,不像有的水礦物質太重,會傷皮膚;第六安和,是指身體一碰到這個水,心裡就會覺得很平安、很祥和;第七除飢渴,只要飲用一點,就不會肚子餓,也不會口渴;第八長養諸根,也就是能使身體有營養。有了這樣的水,不論在哪裡,都不需要再為食衣住行發愁了,能讓我們自由自在,非常快樂。

其實七重羅網、七重行樹、七寶池、八功德水都是一種形容,七寶、七重指的是三十七道品的七科,而八功德水則是指八正道,這意思是說,我們到了極樂世界隨時隨地都是在修行之中。

又舍利弗,彼佛國土常作天樂,黃金為地,晝夜六時雨天曼陀羅華,其國眾生,常以清旦,各以衣裓,盛眾妙華,供養他方十萬億佛,即以食時,還到本國,飯食經行。

生活在極樂世界的眾生,常常可以聽到天樂,而且遍處都是寶藏,晝夜六時,天上還不時會掉下曼陀羅花。

天樂就是梵音,梵天的音樂,也就是清淨的音樂。那音聲絕非我們人間的音樂能比得上的。而曼陀羅花又名適意花,也叫作白花,是屬於天上的花。敦煌壁畫和《維摩詰經》裡的天女散花,散的就是曼陀羅花。

因為有許多花,所以在極樂世界的眾生每天早上一起來,就用一種布做的花器捧著花或提著花,到他方去供養十萬億尊佛。雖然供養這麼多的佛,但花費的時間只有一下子,回來以後再吃早餐。這就好像我們現在早上起來做早課,早課後再供養,供養以後,我們再用早餐、再經行的程序一樣。

或許有人會覺得奇怪,西方極樂世界既然都是蓮花化生,為什麼還要吃早餐呢?這是一種比喻、一種形容,是以我們人間的習慣來表達。實際上這是以禪悅為食,所吃的是法食。聽佛說法是法食,用佛法修行是禪悅,到十方供養的時候,是在修供養,然後回到極樂世界仍然繼續聽聞佛法、修行禪定,然後經行。

舍利弗,極樂國土成就如是功德莊嚴。

最後總結說,西方極樂世界就是用樹、用羅網,還有樓閣、蓮池、蓮花等,來成就它的功德莊嚴。

2動物與植物:皆悉念佛、念法、念僧

復次舍利弗,彼國常有種種奇妙雜色之鳥,白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥,是諸眾鳥,晝夜六時出和雅音,其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分如是等法,其土眾生聞是音已,皆悉念佛、念法、念僧。

前面是環境的莊嚴,這一段則是講動物的莊嚴。「雜色」是華麗、優美、好看的意思。極樂世界裡有許多非常好看、非常優美華麗的鳥,其中白鶴、孔雀、鸚鵡,我們可能比較熟悉。如果沒有真的看過白鶴,至少在畫裡看過,長得非常秀麗高大;而孔雀,牠身上、尾巴的毛是翡翠色的,也是非常地華麗;鸚鵡則有各種各樣的種類,這裡講的是彩色的,有金黃、有紅、有綠、有黑、有白,各種各樣的顏色摻雜在一起。

「舍利」這種鳥,在中國或臺灣都沒有,翻譯成中文即秋鷺。這種鳥的眼睛非常地明亮優美,又叫白鶯。可能是因為是白色,而且又像黃鶯那麼會唱歌的關係。「迦陵頻伽」是一種妙音鳥,不僅美麗,聲音也非常好聽。「共命之鳥」在中國也沒有,傳說可以在印度的雪山裡看到。這種鳥是一個身體兩個頭,兩個頭有兩個意識,就像我們現在講的連體嬰。這種鳥有時會一起叫,當一起叫的時候,合音很好聽,就像二部合唱、二重奏一樣。

「晝夜六時」是指白天三個時、晚上三個時,也就是整天、無時無刻的意思。「出和雅音」就是指聲音非常祥和、優雅,而且唱的內容都是三十七道品。三十七道品包括四念住、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八聖道分,均是修持解脫道的道品。

人天法是修五戒十善,而修解脫道除持清淨的具足戒外,還要修三十七道品,這是必修的道品次第,大乘菩薩道也不例外。有人認為修淨土法門這些全部不要管,因為到了極樂世界,連鳥都還在講三十七道品。但是就因為如此,所以在人間就要先熟悉怎麼修,到了西方極樂世界保證能上品上生。

三十七道品基礎的修行法是五停心,這是助道法,也就是前方便。五停心是讓我們的心安定下來的方法,包括數息觀、不淨觀、慈悲觀、因緣觀、念佛觀,念佛是其中之一,但也有人把念佛改為界分別觀,但界分別觀很不容易懂,不如念佛觀容易、清楚。

修五停心之後,就可以進入四念住。四念住是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我,身、受、心、法是基本的修行法。為什麼要修四念住呢?這可以從四聖諦來了解。

四聖諦是苦、集、滅、道,苦是果,集是因,知苦、斷集、修道、滅苦,均是圍繞著我們的身心而來的。因為苦的果就是我們的身心,觀我們的身體不淨,就不會對自己的身體那麼執著、那樣在乎了。對身體太執著,會變成一種溺愛,甚至於愛戀,也就是自戀,這樣會產生種種的罪業,所以要觀身不淨。身體看起來是清淨的,實際上並不清淨。

觀受是苦,受是通過我們身體的觸覺而有的感受,有苦、樂、不苦不樂三種。但是是以苦為開始,也以苦為終了,樂的時間、不苦不樂的時間並不多。事實上,所有的受都是苦,苦是苦苦,不苦不樂是行苦,樂則是壞苦,因為樂會壞、會失去,是無常的,所以應該觀受是苦。

觀心無常,我們經常太在乎自己心裡的想法、反應,我們的執著主要是在心。很多人認為身體是我,但身體的哪一部分是我?活著時,因為還有一顆心,所以身體是我;死了以後心沒有了,也不知道身體是我,所以身體不是我。死了以後,心到哪裡去了?心是一個念頭、一個念頭連貫起來的,是無常的,每一個心的念頭都是無常的。

有的人,無論如何都不肯改變自己的想法,認為有人欺負他,到死都認定這個人欺負他;認為自己受委屈,到死都覺得自己受委屈;認為自己的想法最對,到死都認為自己是最對的。這都是執著。

實際上念頭是不斷變化的,只因自己的習慣性而不想改變。我們的念頭是念念不斷改變的,否則念佛的時候,就能一直念下去而不會斷。為什麼念一念就忘掉了?這表示心是無常的。但是我們執著,認為自己的心是永恆不變的,這是苦的原因,也是苦的結果。

苦的結果是說,由於過去造業,自己不知道懺悔,所以「堅持」讓自己受苦。其實只要我們的心念一轉變,乾坤就倒轉,天地就開闊;但如果我們的心不轉變,牢牢綁住自己的想法,那就是窮途末路,只有死路一條,接著撞牆、跳河、上樑。沒有路走,是因為自己的念頭不轉,其實念頭一轉,天大地大,就能從苦得解脫了。心的無常是好事,不要以為無常就不得了了。

觀法無我,法是各種各樣的現象,也包括觀念。法分有為法、無為法,有漏法、無漏法。有為法就是有執著的,我見、我思、我想,這是有漏法。無為法是不執著,不執著我相、人相、眾生相、壽者相,應無所住而生其心,沒有我住於一定的什麼法,這就是觀法無我。

四念住如果修成了,四聖諦的苦集滅道也修完了。所以修四念住的目的,就是要把苦集滅道這四聖諦修成。原則上三十七道品修四聖諦是足夠的,但還是要有四正勤來輔助。四正勤就是︰「已生惡法為除斷,未生惡法不令生,未生善法為生,已生善法為增長。」

當我們修四念住時,要時時刻刻警覺自己在修行過程中是不是在懈怠?是不是有雜念?是不是有妄念?懈怠、雜念、妄念都是不善。另外,是不是正在用方法,觀四種念住是不是很得力?能住於方法且修行得力就是善。因此,常常叮嚀自己要不斷修四念住,就叫作四正勤。

四正勤是幫助四念住的,主要是叫作觀慧,修觀、修慧,但是如果定力不足,慧是有點浮動、不夠踏實的,因此還要修四如意足,也就是四神足。四如意足是欲、精進、心、思惟,是指在精進修行四念住時,心要希望進入禪定而安住下來,不斷地維繫在同一種狀況下,一直繼續地維持下去,這叫作四如意足。實際上這是修定的方法,是依據四念住而使得定的工夫成長,叫作修四神足。

五根和五力是同樣的名詞:信、精進、念、定、慧。信心堅固,一定要從定慧等持而來,定慧等持、有定有慧,信心才能牢固,信根才能增長。信根增長後,精進根、念根、定根、慧根自然也會增長。五根紮穩了,增長以後,它的力用就產生了,也就是五力,即信的力用、精進的力用、念的力用、定的力用、慧的力用。詳細的內容可以參看我的一本小書《五根五力講記》。

七菩提分,又叫作七覺支,包括擇法、精進、喜、除、捨、定、念。為什麼叫它「菩提分」?菩提是「覺」,這七項都與無漏慧相應,也就是斷煩惱的意思。

擇法本身就是一種無漏的智慧,必須以四聖諦、四念住為智慧的原則。四聖諦是法,四念住是修行的法,以它為基準來判斷什麼是清淨的、什麼是不清淨的。這是指自己在修行時的心行清淨不清淨、正確不正確,這叫擇法。

有了正確的方法,然後要精進努力,就會得到法喜,也就是「喜覺支」。真正有法喜是智慧現前,但還沒有得到解脫慧之前,就已經有定慧均等的一種功能出現,心裡就會覺得很喜悅。「除」是除去心中的煩惱,當我們還沒有好好修行的時候,自己不知道有煩惱,但當我們真正地修行以後,自己會知道什麼時候有煩惱,微細的煩惱都可以發現,這個時候就要除掉它。然後「捨」,是捨你的境界,捨你已經除煩惱的境界,捨你好像已經沒有煩惱,好像已經得到一些定的工夫的境界,這種種境界要捨,才能安住於定,這個定是定慧均等的定。

最後是「念」,念是常常覺察到自己的心是在昏沉中或浮散中。如果是昏沉,就修擇法、精進、喜;如果是浮散,也就是浮動的話,那就修除、捨、定三項。因此,七覺支其實還是在修四念住,四念住是根本修行方法。

八聖道分,又叫作八正道,包括正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念和正定。

「正見」就是以無漏心來觀四聖諦,即如前面所說,三十七道品的基礎就是為了修四聖諦,而「正思惟」則是以無漏心來思惟四聖諦。

「正語」即真實的語言,是以四種妙行——不妄言、不兩舌、不粗惡語、不綺語,來遠離四種口過——妄言、兩舌、惡口、綺語。

「正業」即清淨的身口意三業,以身三妙行——利益眾生、廣作布施、淨修梵行,來遠離三類身惡行——殺生、不與取(偷盜)、邪淫(出家眾為不淫欲),使行為清淨合乎正道。

「正命」是什麼呢?命,就是活命、生活,正命是佛弟子的生活方式。正命是對五種邪命而說的,五種邪命是第一顯異惑眾,第二自說功德,第三算命卜卦,第四是大聲顯威儀而讓人家敬畏,第五是說自己有多少人供養,讓人覺得自己很值得供養。

此外,還有四種邪命食,即下口食、仰口食、方口食、維口食。所謂下口食,是以種植田園、和合湯藥來謀生。仰口食是靠觀察天象的數術之學來謀生,以現在來講,就是天文學家。方口食,是靠奉承阿諛、巧言令色來謀利維持自己的生活。維口食,是用算命、咒術,或看風水、卜卦等來維持生活。這四種邪命食,以現在社會來講,前面兩種不能算是邪命,那為什麼當時的印度要把這農夫、藥師及觀天文天象的人稱為邪命呢?這不是說有什麼罪過,而是因為當時的出家人應該以托缽維生,不應以其他方式來謀生,因此八正道,特別是正命這一部分,是對出家人說的。希望修成解脫道,所以必須要出家,出家人就不應該有邪命食。

總之,邪命主要是在於希望求得名聞利養,名聞利養是生死業,必須要修正。我們一般在家居士,所從事的行業不能與解脫道相違背,譬如屠宰、釀酒,或經營特種行業等,凡違背了殺、盜、淫、妄、酒五戒的都是邪命。

「正精進」就是精進地修寂滅道,要精進地努力修行四聖諦之中的滅道。「正念」是以無漏的慧,念念念於三十七道品,這叫作正道,此外還要修六度,這是助道。念念念於正、助兩種道,正道可以得解脫,助道能夠成佛。

最後是「正定」,定有四禪八定,可是這裡的正定,是以無漏慧而修的無漏定,是指滅受想定。也就是四禪八定的上面,還有一種定,叫作滅受想定,也就是解脫定,也就是阿羅漢的定。

除了三十七道品以外,還有「如是等法」,譬如四攝六度,這是大乘菩薩道,十力、四無畏,這是佛道,是佛所行的,而這些都是由那些鳥兒宣說的。

生到極樂世界的眾生聽到這些法音,自然而然都會念佛、念法、念僧,念的都是三寶了。

舍利弗,汝勿謂此鳥實是罪報所生,所以者何?彼佛國土無三惡道。舍利弗,其佛國土尚無三惡道之名,何況有實。是諸眾鳥,皆是阿彌陀佛欲令法音宣流,變化所作。

以上那些說法的鳥和我們人間看到的畜生是不一樣的,人間的畜生是三惡道之一,可是在佛國淨土,連三惡道的名稱都沒有,當然這些鳥也不可能是三惡道的眾生。他們都是阿彌陀佛的願力變化、神通變化而來。其實阿彌陀佛整個極樂世界都是他的願力所成,也都是阿彌陀佛變化所現,所以在那裡看到的一切動物都是佛的化身說法。

舍利弗,彼佛國土,微風吹動諸寶行樹及寶羅網,出微妙音,譬如百千種樂同時俱作,聞是音者,自然皆生念佛、念法、念僧之心。舍利弗,其佛國土成就如是功德莊嚴。

極樂世界不僅動物會說法,植物也會。極樂世界有七重行樹,都是金、銀、琉璃、玻璃等四寶所成。這些樹木,有枝、有葉、有果、有花,那些鳥就是在這樹上說法。除了樹上的鳥在說法外,樹木本身也會說法。如何說法呢?風一吹,四寶或七寶所成的枝葉、葉片,彼此就會接觸摩擦,撞擊出的聲音就好像音樂一樣美妙,不像我們現在只能聽到呼呼的風聲。

另外,那些寶網,實際上就是網狀的瓔珞,鋪天蓋地地瀰漫在空中,全部都是瓔珞。樹與樹之間是瓔珞,樹枝與樹枝之間又有瓔珞,再加上空中的瓔珞,這些網彼此互相交錯,而中間又有各種各樣的寶。那些七寶被風吹動以後,也會發出聲音,這有一點像打擊樂器,但那是風吹動以後,自然而然奏出的音樂。處處都是音樂,我們聽了這些音樂以後,自然而然會生起念佛、念法、念僧之心。

念佛,是念佛的相好、佛的功德、佛的名號;通常我們持佛名號時,是用口念,但是心裡要想到佛的功德、佛的相好。念法,心裡想著佛所說的法,包括三十七道品、四聖諦、六波羅蜜、四攝、六度萬行。僧,有聖僧、賢僧,還有凡夫僧,在那裡念的都是聖僧,也就是西方極樂世界的諸上善人,包括聲聞眾、菩薩眾;念僧就是心中念著他們的功德、他們的相好、他們的名號。

(三)極樂世界的正報莊嚴

舍利弗,於汝意云何?彼佛何故號阿彌陀?舍利弗,彼佛光明無量,照十方國,無所障礙,是故號為阿彌陀。又舍利弗,彼佛壽命,及其人民,無量無邊阿僧祇劫,故名阿彌陀。舍利弗,阿彌陀佛成佛已來,於今十劫。

接下來開始講極樂世界的正報莊嚴,正報是指極樂世界裡的眾生與佛。在娑婆世界裡,我們這個身體是正報,我們住的地球是依報,我們莊嚴嗎?這要看是由誰來看,或是怎樣看了。以菩提心看這個世界,世界就是我們的道場。在娑婆世界,我們能夠受苦受難,就是修忍辱行;這個世界有很多人希望我們幫助,就是修布施行;這個世界有很多的罪惡,所以我們要持戒;這都是修波羅蜜。如果沒有娑婆世界,就沒有機會修行了,能這樣看,這個世界就是我們的道場,叫作凡聖同居土。我們住在這個世界就在度眾生,眾生也在度我們。

1佛

極樂世界是由阿彌陀佛,也就是極樂世界教主的願力所成的。阿彌陀是無量壽、無量光的意思,因為這尊佛的光明無量,能夠遍照十方國土,沒有一點障礙,而且他的壽命是無量的,生在極樂世界的人民也是壽命無量的,所以叫作阿彌陀。其實阿彌陀有很多意思,但這裡我們只舉出無量光和無量壽兩種。

(1)無量光

佛的光明是慈悲、智慧,他放慈悲光、智慧光,都是為了利益眾生。因為平等度眾生,所以他的慈悲光是無一處的眾生不照,只要眾生有眼睛,就可以看到、感受到。但多數眾生的眼睛是瞎的,就是沒有善根,也沒有人告訴他們。或許他們也從來不相信有阿彌陀佛的光,所以即使阿彌陀佛的慈光照了他們,也不知道。就好像一出生就看不見的人,因為從來沒有見過光,即使有陽光、燈光,也不知道那是光。

佛的慈悲、智慧無限,所以是無量光。不要將它想像成太陽光或燈光,佛像上的頭光、背光或身光,也都只是一種象徵。如果我們有信心,當真正接觸到佛時,就能體會佛與我們凡人之間的差別,以及佛光是什麼。

簡單來說,光的意思是「影響力」。好的影響力是白色白光、黃色黃光、赤色赤光、青色青光,壞的影響力則是黑色黑光。黑色不僅不能放光,還會專門吸光。每一個人只要存好心,就是一個放光的人;只要用好心待人,就能讓他人沾光。我們不是就經常以「沾光」來形容從他人那裡得到光彩或利益嗎?

(2)無量壽

無量壽指的是阿彌陀佛的報身。佛有三身︰化身、報身及法身。化身,就像我們的色身,生在印度的釋迦牟尼佛的肉身就是化身,這個生命是有生有滅的,是為了應化某個地方而出現,等任務結束後就離開了,所以是有始有終。佛的報身是功德的身,是有始而無終的,因為成佛以後,永遠不會消失。佛的法身則是無始無終的,我們自己也有法身,但是因為愚癡、煩惱重,所以看不到。

阿彌陀佛的壽命無盡期,極樂世界人民的壽命也是無盡期,那裡的人民都是往生極樂世界以後的諸上善人及蓮花化生的人。蓮花化生的身體實際上就是報身,所以有始無終,不會消失。他們已經出離分段生死,所以一到了西方極樂世界,就不會再有身體的死亡,不會說到了極樂世界以後,因為沒有念佛,蓮花就會枯萎,然後就不見了。其實在西方極樂世界,也不可能不念佛,極樂世界的正報、依報隨時隨地都在念佛、念法、念僧,不可能不精進。所以只有蓮品高升,不可能有機會向下沉淪,因此人民也是無量壽。所以,如果大家要求長壽,這是最好的一個辦法。

阿彌陀佛成佛已經十大劫了,但以無量無數恆河沙劫來看,十劫的時間很短,因此阿彌陀佛的極樂世界在十方一切諸佛國土之中,算是一個新形成的佛國淨土,它的壽命還有很長很長。

2阿羅漢、菩薩

又舍利弗,彼佛有無量無邊聲聞弟子,皆阿羅漢,非是算數之所能知,諸菩薩眾亦復如是。舍利弗,彼佛國土成就如是功德莊嚴。

那裡的聲聞弟子都是阿羅漢。

聲聞是指用耳朵聽佛說四聖諦、三十七道品等,而見性開悟的人。一共有四個等級:初果、二果、三果、四果,四果是阿羅漢。

通常中品上生的人到了極樂世界,很快就能證阿羅漢,中品中生必須經過一段時間,才能從初果開始證到四果阿羅漢果,中品下生則需要更長的時間。為什麼中品眾生都是聲聞?因為他們在世時,聽的就是聲聞法、修的就是聲聞道,雖然還沒有發無上菩提心,可是已經修四聖諦、三十七道品等解脫道,只是還沒有證初果。這種人念阿彌陀佛求生西方以後,即可以生中品,然後變成聲聞,變成阿羅漢。

也有一類的聲聞弟子,他們在人間雖也修聲聞法,可是最後迴小向大、往生極樂世界,這時是生方便有餘土。他們內心雖然已經發了無上菩提心,可是為了眾生,還是現阿羅漢相、聲聞相,這也是在極樂世界大乘佛法的環境之下還有小乘的原因。其實這些小乘人在人間時都不是定性的二乘,定性二乘入了無餘依涅槃,就永遠與世間的眾生絕緣,不會生極樂世界。非定性的二乘最後才可以生極樂世界,而在極樂世界現聲聞相,但是他們已經發了無上菩提心的願,終究會成為大菩薩。

既然三輩九品極樂世界的人都還沒有變成阿羅漢,也沒有變成大菩薩,為什麼這裡卻講阿彌陀佛的世界都是大阿羅漢、大菩薩呢?這是指方便有餘土及實報莊嚴土。凡聖同居土裡既然有凡夫,那他的弟子就不完全是阿羅漢了。

最後佛說「舍利弗,彼佛國土成就如是功德莊嚴」,這莊嚴就是剛才講的佛、聲聞弟子、菩薩眾,這是正報莊嚴。

3眾生

又舍利弗,極樂國土眾生生者,皆是阿鞞跋致,其中多有一生補處。其數甚多,非是算數所能知之,但可以無量無邊阿僧祇說。舍利弗,眾生聞者,應當發願,願生彼國。所以者何?得與如是諸上善人俱會一處。

說完佛、阿羅漢、菩薩之後,再說往生到極樂世界的眾生。那裡的眾生都已經得到「阿鞞跋致」。阿鞞跋致(avinivartanīya)是梵文,中文翻譯為「不退轉」,從經文後面來看,應該是指不退轉阿耨多羅三藐三菩提心,就是無上菩提心不會退轉了。

不退轉有三種,第一位不退、第二行不退、第三念不退。所謂「位不退」是已由凡夫進入聖人的階位,雖然我們去的時候,還是凡夫,即使是上品上生也是凡夫,可是到了那裡見佛聞法之後,就能夠心開意解,有的很快就能夠超凡入聖,得位不退。「行不退」是指發無上菩提心,經常度一切眾生,永遠不會再退回去做小乘人了。「念不退」是指每一個念頭都跟一切智相應。一切智就是佛智(佛的智慧),斷除一切煩惱的智慧,又叫作薩婆若(sarvajña),或薩云然。當所有的煩惱都斷盡時,一切智就出現了,從此以後,念念和一切智相應。

到了那裡的眾生,至少一定是位不退,然後行不退、念不退。所以不會再從聖人變成凡夫,以後要倒駕慈航,現凡夫相度眾生。我們只知道極樂世界有觀世音菩薩、大勢至菩薩,其實還有很多眾生就像觀世音菩薩一樣是一生補處的菩薩,有無量無數,非是算數所能知之,只能夠用無量無邊的阿僧祇來形容。因此,所有的眾生,聽到了這一部《阿彌陀經》,都應該要發願往生西方極樂世界,因為能夠與這麼多的「上善人」俱會一處。

什麼是上善人?上善人是一生補處位的菩薩,已經得解脫的阿羅漢本只是善人,但因他們實際上也是菩薩,是菩薩顯現,所以說「諸上善人」。

在極樂世界是與上善人在一起,在人間我們卻經常與阿修羅在一起。譬如夫妻,愛時愛得要死,恨時又恨得要命,愛恨糾纏不清。我們信了佛、念了佛之後,就要把家人當作菩薩、當作同修伴侶來看,這樣在家不也是與諸上善人相處了嗎?有人說:「他像牛頭馬面,哪裡像諸上善人?」你應該要這樣想:「雖然他長得像牛頭馬面,但他是諸上善人化身牛頭馬面來度我的,讓我修忍辱行、讓我發菩提心,我要感恩他。」這樣就沒有問題了。所以,我們要謙虛,要把他人當成諸上善人般恭敬。

(四)往生的條件

舍利弗,不可以少善根福德因緣,得生彼國。

什麼是善根?什麼是福德?根據蓮池大師的說法,凡是念佛念得少的人就是少善根、少福德。因為不念佛,所以善根不夠;不念佛,所以福德也不夠。

可是根據蕅益大師的說法,善根是修三十七道品,福德是布施、持戒、忍辱等;三十七道品是正道,福德就是助道的因緣。正、助二道加起來就是淨土資糧,如果所有一切善行我們都做了的話,就能因此因緣而往生極樂世界。

(五)修行方法

舍利弗,若有善男子、善女人,聞說阿彌陀佛,執持名號,若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日,一心不亂,其人臨命終時,阿彌陀佛與諸聖眾,現在其前,是人終時,心不顛倒,即得往生阿彌陀佛極樂國土。舍利弗,我見是利,故說此言,若有眾生聞是說者,應當發願生彼國土。

這一段很重要,指出一個非常簡單的修行方法,就是持名念佛。我們既然接觸《阿彌陀經》,就一定要相信自己已經有善根、有福德;如果善根、福德不是那麼深厚,就要繼續努力增長,同時要一向專念念阿彌陀佛。

為什麼有的人念佛只要一天,有的人則要兩天、三天,甚至有的要七天才能成就?這與他的善根福德有關。善根福德深厚的人念一天就能一心不亂,善根差一點的念二天到六天,最差的七天也一定要完成了。蓮池大師曾經講過,如果能真正精進念佛,七天之中應該可以得一心不亂,即使不能得理一心不亂,也一定能得事一心不亂。

我們就是因為信心不足、願心不強、毅力不夠,所以念一念就打妄想,念一念就打瞌睡,念一念就說:「好累呀!等一下再念好了,我先休息一下,反正他們還在念,我用聽的好了,而且念佛就是要用心念,我用心念就可以了。」結果妄念紛飛,實際上就是善根福德不夠的關係。

一定要相信念佛是最好的方法,也一定要有信心,相信自己能夠修成功。一生能修成一次一心不亂,以後再修就很容易。能夠事一心不亂,就決定往生西方極樂世界,何況是得理一心不亂?理一心不亂是生方便有餘土或實報莊嚴土,事一心不亂則是上品上生,生凡聖同居土。因為事一心不亂還是凡夫,沒有斷煩惱。

如果在世時,功德做得少、念佛念得不夠,還有機會到下品。要到中品並不容易,因為中品必須要修三十七道品,還必須有善根福德因緣。

除了一至七日念佛,可以往生極樂世界,《無量壽經》《觀無量壽經》說到另外的方便法門,就是臨終十念。《無量壽經》四十八願願文甚至說,只要有眾生聽到阿彌陀佛的名號,就可以往生極樂世界,而《法華經》也說:「一稱南無佛,皆已成佛道。」而且不管是稱哪一尊佛,都必定成佛。所以,臨命終時能夠自己念佛當然很好,如果不能,只要有人告訴他阿彌陀佛極樂世界的依正莊嚴,只要他聽到了阿彌陀佛的佛號,也一定可以往生。

此外,雖然根據《無量壽經》四十八願的第十八願:「設我得佛,十方眾生,至心信樂,欲生我國,乃至十念,若不生者,不取正覺,唯除五逆,誹謗正法。」可是在《觀無量壽經》裡又說,就是十惡、五逆,只要稱名念佛,只要願意在生前學佛、念佛,就可以往生西方極樂世界。所以,西方極樂世界的門開得好大,各種根器的人都能去,只是開悟或是見佛的遲早而已。

只要能到極樂世界,將來一定可以得到不退轉,但是最好在臨命終時能心沒有顛倒。所謂顛倒是四顛倒,即常、樂、我、淨;以無常為常、以苦為樂、以無我為我、以不淨為淨。具體來說,就是對於財產、兒女、眷屬、名利、事業等,種種所擁有的東西會捨不得、放不下。尤其是臨終時,更是難捨,所以有人會死不瞑目。死不瞑目是因為不甘願,這些東西都是自己一生的心血,但人一死,什麼都沒有了。所以有人覺得「好死不如歹活」,活著,至少東西還是自己的。

人們捨不得的事情太多了,捨不得三妻四妾,捨不得兒孫滿堂,捨不得金錢財富,這就是顛倒。有的人臨死時,還把支票簿或圖章抓得緊緊的,捨不得給兒孫,捨不得給親戚、朋友,又非給不可,十分痛苦。所以,臨命終時一定要專心一意地求生西方極樂世界,要以至誠心、深心、迴向發願心念佛,要一向專念念阿彌陀佛,願阿彌陀佛來接引,否則會捨不得走。

有些人,生前沒有做布施、沒有修功德,也沒有持戒、供養,也沒有替他人或自己做好事,即使做了,也沒有盡心盡力,只是敷衍了事,這種人臨命終時,可能不會想念佛,也想不到要念佛,因為念佛等於要死了,他捨不得把擁有的東西放下。所以,我們看到很多人病得非常重,勸他念阿彌陀佛,但是他們不願意念,說:「我不要念阿彌陀佛,我要念藥師佛,我要消災延壽,我不要到西方去。我不想死,我想活!」這真是顛倒。

壽命有一定的限度,輪到要死的時候就是要死,不是死的時候,你想死也死不了。念阿彌陀佛比藥師佛還好,阿彌陀佛是無量壽,到了西方極樂世界,壽命是無量的,為什麼捨不得?這是顛倒。

三、流通分

接下來進入流通分,流通分又分成勸歎與勸願。

(一)勸歎

勸歎是告訴大家,除了釋迦牟尼佛外,還有十方世界所有諸佛都在讚歎阿彌陀佛,經中分別舉出了東西南北上下六方的佛。

1阿彌陀佛之不可思議功德

舍利弗,如我今者讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利。

阿彌陀佛的不可思議功德,根據蕅益大師的說法,有兩層意思:一個是指它的功能,一個是說,只要我們念阿彌陀佛,就等於與阿彌陀佛在一起。

第一層,阿彌陀佛的功能有五項,第一橫超三界。通常修難行道一定要從四聖諦、四念處、三十七道品慢慢地斷煩惱,才能出三界,也就是說,要一界一界地出離,就像一根竹竿,是一節一節地破到頂,這叫作豎出三界。但是淨土法門不需要一節一節地往上破,而是直接從旁邊打一個洞就出去了,因此叫作橫超三界。

第二橫具四土,意思是西方極樂世界含有四種淨土,不是說到了一個淨土以後再換一個淨土。譬如修難行道的聲聞法,如果修到了第三果還沒有出三界,往生時要先到色界的五淨居天。但是過了三果而到四果時,就要進入另外一個土,即方便有餘土或實報莊嚴土,因為淨居天還是在凡聖同居土。

第三持名念佛,不需要再從不淨觀、數息觀等五停心觀開始,也不需要觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我,不需要再這麼辛辛苦苦地觀。很多人要觀都觀不成,但念佛一下子就能得念佛三昧,實在太不可思議了。

第四是只要七天就一定可以往生,不需要再修三大阿僧祇劫,三生六十劫或四生一百劫。修二乘的聖人七天一心不亂,如果是理一心不亂,就已經出三界了。得理一心不亂,就是見法性、見法性身,已經可以見實報莊嚴土。

第五是只要念一尊阿彌陀佛的名號,就可以得到無量無數十方諸佛加持、護念;念一佛等於念到了無量佛,這功德有多大。

第二層,持名念佛時,只要心與佛的願相應,如《觀無量壽經》裡說的「是心作佛,是心是佛」,你的心就具足阿彌陀佛的一切福德莊嚴。

在密教有所謂的本尊法,即修某一種本尊的法而得成就,譬如有人修文殊法得成就,有的人則是修彌勒法、觀音法或彌陀法得成就。所謂得成就就是與本尊相應,能與本尊相應,自己的功德就與本尊相同。本尊的功德就是自己的功德,自己雖然還是普通的凡夫,可是這條橋樑已經接通,你的功德跟他的功德是相通的,這就是所謂不可思議。

你們念一句阿彌陀佛,阿彌陀佛所有一切功德你都具足。這不稀奇,據《華嚴經.如來出現品》,釋迦牟尼佛成佛時即說:「無一眾生,而不具有如來智慧。」所有一切眾生都具備如來的智慧德相,接著他又講:「但以妄想顛倒執著,而不證得。」可惜這些眾生因為妄想執著,而不知道自己具備了如來的智慧德相。

2六方諸佛同聲讚歎

下面舉出六方諸佛來讚歎阿彌陀佛的不可思議功德:

東方亦有阿閦鞞佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛,如是等恆河沙數諸佛,各於其國出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言。汝等眾生,當信是稱讚不可思議功德,一切諸佛所護念經。

首先是東方,這裡只舉出五尊佛的名字為代表,其中阿閦鞞佛,實際上就是阿閦佛,他的梵文是「Akṣobhya」,是不動、無動的意思。雖然只舉五尊,實際上有恆河沙數那麼多。

恆河沙好細好細,細得像麵粉一樣,一把就數不清了,何況一條恆河有好幾千公里長。每一粒沙就等於一尊佛,所以是無量無數的佛。一想到有這麼多的佛,就很高興,因為隨便亂闖,都是闖到佛的懷抱裡。

這麼多、無法數得清的佛,各自在自己的佛國淨土裡出廣長舌相,很誠懇地勸歎每一位眾生,都應當相信而且稱讚這《阿彌陀經》的不可思議功德,因為一切諸佛都在讚歎它、護念它,所以又叫作「一切諸佛所護念經」。

廣長舌相是佛三十二相中的一相,但是不一定要成佛以後才有。其實三十二相即轉輪王相,轉輪王是凡夫,因為福德修得很大,所以他的身體、相貌也具備了三十二種大人相,這就是福德相。我們普通人能夠有三十二相中的一種,就會大富大貴。

佛是真語者、實語者、不誑語者、不綺語者,如果你能三世不說妄語,也能像佛一樣有廣長舌相。什麼是廣長舌相?所謂「自覆其面」,是指舌頭能將整個臉蓋起來。但這只是形容。一尊佛的教化範圍是一個三千大千世界,這遍覆三千大千世界說法的佛是圓滿報身佛,所以他只要一講話,三千大千世界全部都能聽到,說法的力量就能普及到三千大千世界,並不是說他的舌頭一伸起來,就真的把三千大千世界覆蓋起來了。

舍利弗,南方世界有日月燈佛、名聞光佛、大焰肩佛、須彌燈佛、無量精進佛,如是等恆河沙數諸佛,各於其國出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言。汝等眾生,當信是稱讚不可思議功德,一切諸佛所護念經。

接著是講南方,同樣也是以五尊佛為代表,其他還有恆河沙數的諸佛,也在自己的國土向一切眾生讚歎這部《阿彌陀經》

舍利弗,西方世界有無量壽佛、無量相佛、無量幢佛、大光佛、大明佛、寶相佛、淨光佛,如是等恆河沙數諸佛,各於其國出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言。汝等眾生,當信是稱讚不可思議功德,一切諸佛所護念經。

西方則舉了七尊佛,因為阿彌陀佛就在西方,知道的佛號比較多一些。這裡提到三個無量︰無量壽、無量相和無量幢,從《無量壽經》可知,無量壽佛其實就是阿彌陀佛。其實每一尊佛都是無量壽、無量相和無量幢,只是這些佛特別用這些名稱當作名字。而大光佛、大明佛實際也是無量光佛的意思。

西方究竟有多少佛?我們只知道西方極樂世界有阿彌陀佛,除了阿彌陀佛以外,其他世界還有很多與阿彌陀佛類似名稱的佛,這些佛也像恆河沙那麼多,都在他們的世界裡讚歎這部《阿彌陀經》,希望他們世界裡的眾生也都來讚歎這不可思議功德。

這些佛向他們的眾生讚歎《阿彌陀經》的目的是什麼?在《藥師經》裡,藥師佛也讚歎、勸勉眾生往生西方極樂世界,可見得一切諸佛都在勸勉大家往生西方極樂世界去。

有的人擔心,如果十方世界的眾生全部都到了西方極樂世界,極樂世界不是人口膨脹了嗎?而其他佛國淨土不是沒有人了嗎?其實到西方極樂世界根本不需要占空間位置,你有你的福德,他有他的福德,不會彼此侵占。有句話說:「於一毫端現寶王剎,坐微塵裡轉大法輪。」毫端或微塵是那麼細小,十方諸佛怎能在那麼一點點大的地方轉大法輪?因為諸佛是不占空間的,只有凡夫才老是用時間與空間來衡量。到了西方極樂世界,如果已經得大解脫,就不占空間,是無相、是實相。

舍利弗,北方世界有焰肩佛、最勝音佛、難沮佛、日生佛、網明佛,如是等恆河沙數諸佛,各於其國出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言。汝等眾生,當信是稱讚不可思議功德,一切諸佛所護念經。

接下來是北方世界,同樣也有無量無數的佛在稱讚這部《阿彌陀經》。

舍利弗,下方世界有師子佛、名聞佛、名光佛、達摩佛、法幢佛、持法佛,如是等恆河沙數諸佛,各於其國出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言。汝等眾生,當信是稱讚不可思議功德,一切諸佛所護念經。

下方世界也是一樣;但當中有一個達摩佛,達摩在漢文就是佛法的「法」。

舍利弗,上方世界有梵音佛、宿王佛、香上佛、香光佛、大焰肩佛、雜色寶華嚴身佛、娑羅樹王佛、寶華德佛、見一切義佛、如須彌山佛,如是等恆河沙數諸佛,各於其國出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言。汝等眾生,當信是稱讚不可思議功德,一切諸佛所護念經。

這裡用了十尊佛來代表,為什麼用這些佛?並不清楚。釋迦牟尼佛在許多經典也介紹了很多佛的名稱,譬如《三千佛名經》,還有〈懺悔文〉裡的八十八佛。八十八佛其實是結合了《觀藥王藥上二菩薩經》的五十三佛及《大寶積經》卷九十〈優波離會〉的三十五佛。這些佛名比較常見,大家比較熟悉,所以把它提出來,其他很少有人知道的名稱,就不列舉了。

總之,釋迦牟尼佛說法的時候,六方諸佛都在讚歎,其實現在六方諸佛也還在讚歎。

3諸佛所護念

舍利弗,於汝意云何,何故名為一切諸佛所護念經?舍利弗,若有善男子、善女人,聞是經受持者,及聞諸佛名者,是諸善男子、善女人,皆為一切諸佛之所護念,皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。

在這一段,即說明了本經為什麼又稱「一切諸佛所護念經」的原因。因為諸位善男子、善女人,也就是修行佛法的男眾和女眾,不論出家、在家,只要聽到了這一部經,並且受持它,甚至於只是聽到了這部經提出來的諸佛名字,都會受到一切諸佛的護念。

所謂「聽」,是聽到他人念、聽到他人講;「受持」,則是一方面持續讀誦,一方面照著去實踐。如此,一切諸佛都會護念我們。而一切諸佛是指上面所說的六方諸佛,雖說六方,其實是十方諸佛。

「護」是護持、愛護,「念」是繫念、念念不忘。護念就像是母親對自己孩子的一種情懷,所謂「如母憶子」,就好像母親心上常常念著不在身邊的孩子一樣。所以,保護、愛護、護持,而隨時隨地都在憶念著、繫念著,就是護念。

我們多幸福、多幸運啊!只要聽到《阿彌陀經》、一句阿彌陀佛,或誦念《阿彌陀經》,就受到一切諸佛的照顧。常有人怨嘆:「我好可憐,都沒有人關心我。」一切諸佛都在護念我們,有什麼好可憐的呢?當所有人都不管你的時候,你說:「我還有一切諸佛在護念。」你看多安全、多幸運,不僅僅是護念,而且一定能到西方極樂世界,然後得無上菩提心,不再退轉。

是故舍利弗,汝等皆當信受我語,及諸佛所說。

這兩句是把上面做了一個結語:這部經這麼好,你們一定要相信我釋迦牟尼佛所說的話,也要相信六方諸佛所說的話。

(二)勸願

正宗分所講的,目的都是要我們起信,相信有阿彌陀佛極樂國土的依正莊嚴。所謂「依」就是國土的環境,「正」是國土中的佛菩薩及聖眾。進入流通分之後,首先「勸歎」,是在讚歎阿彌陀佛願力所成的西方極樂世界,是多麼地殊勝,因為希望大家都能夠往生,所以接下來就要勸大家發願,發願往生西方極樂世界,此即流通分的第二部分——「勸願」。

1應當發願往生

修行淨土法門最重要的就是信願行,聽完上面所說的以後,一定要生起信心,有了信心就要發願,發願往生極樂世界。現在我們也在修行了,但修行也還要持續地發願。發願不是發一次,而是時時在發願、念念在發願,念念念彌陀、念念願生彌陀的極樂世界。

舍利弗,若有人已發願、今發願、當發願,欲生阿彌陀佛國者,是諸人等,皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。於彼國土,若已生、若今生、若當生,是故舍利弗,諸善男子、善女人,若有信者,應當發願生彼國土。

這裡是強調信和願。他說,如果諸位已經發願,或正在發願、準備發願,發願欲生阿彌陀佛的極樂國土,不管是誰,只要一發願,都能夠得到阿耨多羅三藐三菩提心而不退轉。

菩提,一個是菩提心,一個是菩提果。菩提心就是要發成佛的願、發廣大的慈悲心願,願度一切眾生,也就是〈四弘誓願〉裡的第一願——眾生無邊誓願度,這就是發菩提心、發無上菩提的願心。但此時還沒有得到不退,要得不退,一定要到行不退。

三不退中的位不退,是再也不退到凡夫的六道,特別是不退入三惡道;行不退是不退無生法忍,也就是從此再不退入於小乘法;念不退則是不退轉無上菩提的果位。位不退、行不退是因位的不退,到念不退時已經是果位的不退,就是果不退。

這裡說,皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提,實際上含有三種不退,第一種不退之後,還要繼續發願,到第二不退後,還要繼續發願,一直到最後念不退,就是阿耨多羅三藐三菩提。阿耨多羅是無上的意思,三藐三菩提是正遍知覺、正等正覺,或者就叫作正覺。

如果無上菩提的位和無上菩提果能夠不退轉,這不簡單,但是也並非達不到。對我們凡夫來講好像不容易,可是修彌陀法門,只要發願,不管是已發了願、正在發願,或等一下發願、以後發願,都能往生西方極樂國土,而得不退轉。

四十八願裡也提到,只要發願就能往生,這比要念到一心不亂才能往生,又更寬了一點。但也不要想占便宜,能夠念的時候、能夠修功德的時候,還是要先做。

「於彼國土,若已生、若今生、若當生」,已生西方極樂世界、現在正在生西方極樂世界,或未來會生西方極樂世界的人,都是因為發願的關係。而「是故舍利佛,諸善男子、善女人,若有信者,應當發願生彼國土」這幾句話,主要是要我們發願,願生西方極樂世界。

《無量壽經》說,要往生極樂世界,上品要出家、發無上菩提心、要修一切功德、要一向專念念阿彌陀佛;中品除了不需出家外,其餘條件都要做到;而下品至少要念阿彌陀佛念到一心不亂,還有發無上菩提心。無論哪一品都要念佛,發願求生淨土,這與《觀無量壽經》相同,九品都需要念佛。但在《無量壽經》四十八願的十九願又說:「設我得佛,十方眾生,發菩提心,修諸功德,至心發願,欲生我國,臨壽終時,假令不與大眾圍遶現其人前者,不取正覺。」只要發願就能往生西方極樂世界,這又與《阿彌陀經》呼應。

2希有難信之法門

舍利弗,如我今者稱讚諸佛不可思議功德,彼諸佛等,亦稱讚我不可思議功德,而作是言:釋迦牟尼佛能為甚難希有之事,能於娑婆國土,五濁惡世——劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中,得阿耨多羅三藐三菩提,為諸眾生,說是一切世間難信之法。

這一段是說,不僅是諸佛讚歎西方極樂世界的阿彌陀佛,而像我釋迦牟尼佛,在娑婆世界為娑婆世界眾生介紹阿彌陀佛的淨土法門,也同樣受到諸佛的讚歎。

因為淨土法門是這麼簡單,反而很不容易讓人相信,但是釋迦牟尼佛還是苦口婆心,不斷地介紹阿彌陀佛。在大乘經典中,除淨土三經外,提到阿彌陀佛的就有兩百七十多部。沒有任何一種法門、一尊佛、一尊菩薩,像阿彌陀佛一樣占有那麼大的分量和篇幅。可見釋迦牟尼佛是多麼不厭其煩,一次又一次地讚歎、介紹阿彌陀佛。

《阿彌陀經》看起來很容易懂,也很容易修,但是對於傲慢的眾生,尤其是自認為有修行的眾生,特別難以相信,這種人在《法華經》裡叫增上慢。他們認為這可能違背因果,自己沒有修行,怎麼能仗佛的願力而到西方極樂世界去呢?但它是有道理的,並沒有違背因果。多數眾生是先受報,然後得解脫,淨土法門則是先解脫,然後再度眾生、受報。雖然也會受報,但受報時已經得解脫,不會感到痛苦。所以那已經不叫報了,而是度眾生的慈悲心。

佛法不論是哪一宗、哪一派,都相信罪由心造、苦由心受。如果心得解脫,首先就不再造業,而且也不再受苦了。所以,人說苦海無邊、苦海無邊,指的其實是心苦。譬如我已經很老了,的確,老本身就是苦,所以叫作老苦。老得不甘願,老得很無奈,當然很苦。人老了,漸漸覺得力不從心、不能自在,年輕人能做的,自己已經做不到了,還嫌我們嘮叨、糊塗,自己好像變成一個廢物、累贅、障礙,如果覺得不甘願,那就很苦。可是我說:廢物利用,資源回收,化腐朽為神奇。把廢物、垃圾好好地改變一下,重新再好好利用,它就是寶物,就是七寶。所以,我這老和尚也變成寶。這樣就不苦了。

此外,還有病苦,其實病是「病痛」而不是病苦。因病得不甘願、病得很無奈,所以是病苦。如果生病時,你說:「既然要病,我有什麼辦法?反正是它在病,又不是我在病,病就交給醫生,命就交給諸佛菩薩吧!」自己根本沒有事,還有什麼可苦的呢?心的觀念一轉變,感受就轉變了。

雖然淨土法門是這樣不容易被接受,但釋迦牟尼佛還是在這娑婆世界、五濁惡世裡,不厭其煩地解說,這也是諸佛菩薩讚歎的原因。什麼是娑婆國土?娑婆是堪忍苦,意指在娑婆世界的眾生以苦為樂,老是追求快樂,所得到的結果好像是快樂,但終究還是苦。苦有生、老、病、死、求不得、怨憎會、愛別離、五蘊熾盛等八苦,還有苦苦、壞苦、行苦,這是從本質上來看。從現象看,有苦有樂,但是從本質來看,全部都是苦,這叫作娑婆世界。

全部都是苦,但大家還是想再來。做了一生夫妻還不夠,吵架吵了一輩子,還希望七世做夫妻、生生世世結連理、生同羅帳死同穴。明明已經很苦了,但還是想要,這叫作堪忍苦,叫娑婆世界。

五濁惡世,這個惡是下劣、低劣,是指這世間是很不好的世界。為什麼?因為有五濁:劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。

成住壞空四劫中,空劫沒有眾生,壞劫已經壞了,成劫才剛剛開始,所以也沒有眾生,只有住劫才有眾生。眾生在這個世界都是以汙染心行煩惱事,造種種的惡業,就是十惡五逆。要十善清淨不簡單,每個人多多少少都違犯過。因為這是造業的一個劫、一個時段,所以叫作劫濁。

見濁是知見、觀念邪惡、不正確,是指十使之中的五利使。五利使是身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見。這五種見包括起來,實際上就是兩種極端,一種是常見,一種是斷見。常見是不信因緣,斷見是不信因果。「因果」有的人信,但是是邪因邪果。「因緣」有的人信,但信的是惡因緣。住在我們這個世界的人,除了真正如法修行的學佛人外,大部分都是用這五種見來面對所有的人事物。雖然我們聽聞佛法後,明白身見、邊見等都是見濁,但輪到自己的時候,還是經常用世間的觀點來看。

所謂世間人的觀點是顛倒見,而我們習慣的就是顛倒見。有一次,我的早期出家弟子們彼此爭執不下,我說:「出家人怎麼會這樣說話呢?」他們回我說:「師父!出家人也是人。」但是他們沒有想到,出家人是出家人,本來就不同於一般人。所謂「白馬非馬」,所有的馬都是馬沒有錯,但白馬是馬之中的白馬,和其他馬還是有差別。但是我的弟子們還是弄不清楚,常常爭得臉紅脖子粗,非要弄出一個水落石出、誰是誰非。

在家人雖然學了佛,但真正遇到狀況時,可能跟我的出家弟子差不多,甚至更糟糕。因為出家弟子聽完我的話後,至少還會反省一下,畢竟已經出家了。在家人可能會說:「反正我是在家人。」

煩惱濁是十使之中的五鈍使,就是貪瞋癡慢疑,「使」實際上就是煩惱的意思。它使得你造業,使得你沉淪,使得你身陷苦海裡,因為眾生都有煩惱,所以叫作煩惱濁。五利使是只要知見一改變,馬上就能斷。可是要斷五鈍使很不容易,必須要修戒定慧,或者念佛往生西方極樂世界。

眾生濁,這個世界上的眾生一共有六道,不管哪一道,都是以業報生到這個世界上來的,因此本性都是汙染的,有自我中心、有煩惱心,即使是天道,都沒有真正的清淨,所以是眾生濁。真正的清淨是六根清淨,表示快出三界了。既然還在這個世界中,就是帶著罪、業和苦的果報。除非是佛菩薩化現到這個世界來,否則都不是清淨的。

命濁,「命」是我們的生命,是由五蘊構成的,即色受想行識。這五種元素都是三界之內的成分,本身就是不清淨,由此構成的生命當然也不清淨,所以叫作命濁。

對於生命,一般人都覺得:什麼都可以不要,就是老命不能不要,可是卻又常跟人說:「我要跟你拚老命!」實際上是為了保命才拚老命的,心裡其實很在乎自己的老命。其實老命很好,可以修菩提、修念佛,只是構成的成分不好。如果我們學了佛法,也開始用佛法,這個命就會改變。能夠照見五蘊皆空,這樣就能轉命濁為命淨,就是清淨的生命。

釋迦牟尼佛就是在我們這個娑婆世界、五濁惡世成佛的,成佛後,還為這個世間說此難信之法,實在是太不容易了,這也是十方諸佛讚歎釋迦牟尼佛的原因。

(三)結論

舍利弗,當知我於五濁惡世行此難事,得阿耨多羅三藐三菩提,為一切世間說此難信之法,是為甚難。

這時釋迦牟尼佛做了一個結論:舍利弗,你要知道,我釋迦牟尼佛就是在這個五濁惡世,宣說這種很難讓人相信的法門,因此得到了阿耨多羅三藐三菩提。也就是說,因為在五濁惡世經常讚歎阿彌陀佛,所以成佛,因此為一切世界的眾生說此難信之法。既然難信,又還是要說,所以是更難了。

現在在中國,只要是佛教徒都曉得念阿彌陀佛,甚至不是佛教徒,也習慣在遇到佛教徒時念一句阿彌陀佛。有一次,我到鄉下去,小孩子根本不認識我,一看到我就說:「阿彌陀佛來了!」這表示阿彌陀佛在我們這個世界,至少在華人之中,已經是根深柢固的,所謂「家家彌陀,戶戶觀音」,這種風氣已經形成。阿彌陀佛雖然是難信之法,結果在我們中國卻變成易信之法,很不容易,這是我們大家的福報。

佛說此經已,舍利弗及諸比丘,一切世間天、人、阿修羅等,聞佛所說,歡喜信受,作禮而去。

這一段是總結,若與前面的序分對照來看:序分上說參與法會的會眾是一千二百五十位大阿羅漢,還有大菩薩、釋提桓因等,而這裡是諸比丘,及一切世間天、人、阿修羅,為什麼沒有大阿羅漢和大菩薩呢?因為菩薩是來護法的,而那些阿羅漢,我們曾經說過,他們都已經是菩薩,只是現聲聞僧在法會上出現,所以也是來護法的。而「經」主要是講給世間的比丘,還有天、人、阿修羅聽的。

天有欲界的六天、色界的十八天,還有無色界的四天,這是諸天;人之中有男眾、女眾,有在家眾、出家眾,經裡只講出比丘,所以「人」就包括了比丘以外的所有人。除了天、人外,還有阿修羅,阿修羅在這裡是護法的善神。這些都來聽法了,聽佛說完了以後,大家「歡喜信受,作禮而去」。

像你們諸位菩薩一樣,我已經講完了,你們歡歡喜喜地聽,聽了以後要照著去做。聽聞佛法、受持佛法、修行佛法,然後擁護佛法、弘揚佛法,這就是歡喜信受。

淨土法門是遇高則高、遇低則低,遇深則深、遇淺則淺,遇小則小、遇大則大,它是非常有彈性的,這條路不能走,也可以走那條路,這就是大乘佛法的優美處。但小乘佛法是有規定的,只能夠這樣,否則不得解脫。但其做為基礎,還是可以修。只要修一定有幫助,也很有用。

最後我還是要告訴大家,修行淨土法門的人絕對不會反對禪修的功能,也絕對不會否定佛法的理論。因為我們講的教、理、行、果,「理」是要去證、要去悟的,以彌陀經典的法門來說,多半是說到了西方極樂世界以後才能證,因為不到西方極樂世界不容易證。而禪宗法門雖說也不容易證,可是用念佛法門可以證。所以,禪與淨土法門是相通的,並不是分河飲水,非得說你是淨土、我是禪,把它分得清清楚楚。

對釋迦牟尼佛來講,八萬四千法門是由於適應八萬四千種不同眾生根器的需要而說的,它的目標完全相同,所以不要站在某一個宗派的立場來批評另外一個宗派。我們可以讚歎自己修的法門是最好的、最究竟的、最高的,但是不要批評說:「他修那個法門,不墮地獄就已經是阿彌陀佛了!」這是謗法。每一門都是釋迦牟尼佛說的法,怎麼能說這個法是最好的,其他的法會墮地獄呢?講這樣的話,可能墮地獄的反而是你。

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