《法鼓全集》第七輯 經典釋義類|07-15 觀音妙智|第七章　末世修行的四種清淨明誨

一、第一決定清淨明誨——戒淫

佛說：「一切世界的六道眾生，若能心中沒有淫欲之念，便能不隨眾生的生死相續流轉。」《圓覺經》也說：「眾生欲脫生死，免諸輪迴，先斷貪欲，及除愛渴。」該經又說：「若諸世界一切種性：卵生、胎生、濕生、化生，皆因淫欲而正性命，當知輪迴，愛為根本，……是故能令生死相續。」與本經所說相同，如能「其心不淫，則不隨其生死相續」了。此處所說的「不隨其生死相續」，指的是不隨貪愛淫欲而相續於六道輪迴的眾生。若為菩薩以願力應現眾生相而度眾生者，則不在此例，因為他們是既不貪戀生存，也不恐懼死亡。其實這樣的菩薩人，已經是出了生死輪迴的，譬如《維摩詰經》的維摩詰居士，雖示現有妻女而淨梵行。14

「你們修定的人，本可出離三界塵勞，可惜由於淫心不除，無法出塵離俗。縱然有多少聰明智慧及禪定現前，如不斷淫，必落於魔道，上品為魔王、中品為魔民、下品為魔女。他們尚不自知是魔，並在眾生群中，各自宣稱已成無上道。」

接下來，佛陀又說：「在佛滅度以後的末法時代，便有許多的魔民，盛行於世間，廣行貪淫，作善知識，使得許多眾生，墮落於愛見坑中，而失卻菩提的道路。」這是預告末世正法衰微而魔法昌盛，魔事魔業，則以貪淫為首，所以要用守護淨戒、斷除淫欲，來使他們攝心。

戒有「別解脫戒」、「定共戒」、「道共戒」三類，別解脫戒有在家戒與出家戒，出家戒能使眾生出離生死，而以四根本戒最重要，即是不淫、不殺、不偷盜、不妄語。

我在臺灣曾經講過《楞嚴經》，正好講到這段經文，便有一對新婚夫婦聽完以後，感到很困惑，就來問我：「法師，我們兩個剛剛結婚，是不是就該離婚呢？否則可能會進入淫的魔道去了。」我告訴他們：「戒有很多種類，有在家戒、有出家戒、有僧俗同受的大乘菩薩戒。在家五戒之中有不邪淫戒，只要夫婦男女互守貞節，只要不犯邪淫、亂淫戒，就不會成為魔民了。」

因為這段經文是以出家的阿難尊者為主要對象，故以出家戒的標準做為要求。事實上，若想發願出離生死，受持出家戒的不淫欲戒，才能離欲而為出三界的第一步。故在本經的下文稱為「先佛世尊，第一決定清淨明誨」。戒有很多種類，出家人和在家人受戒的範圍不同，層次也不一樣。

戒，實際上是有保護的作用，保護我們生活得到安全，身體得到健康，修行得到順利。出家人的戒以不淫為根本的第一戒，是以離欲來著力修行；在家人的五戒，則以不殺生為第一戒，是以慈悲心開始修行。

佛陀繼續叮嚀阿難尊者說：「當你教導世人修習三摩地的時候，應教他們先斷淫欲心，此便是名為如來的過去諸佛世尊，所教導的第一決定清淨明誨。」

「修三摩地」是大乘禪法的定慧不二；「先斷心淫」是不僅身無淫行，心亦無淫念。這是先佛世尊所定，出世間的四種清淨明誨之中的首要者，故稱第一決定性的清淨明誨。「清淨明誨」的意思是出於佛陀無漏智慧的教誨，也是佛陀教誨弟子堅持淨戒的準則。

佛陀訓勉阿難尊者說：「阿難！如果不斷淫而修禪定，就好像是想把沙石蒸成米飯，如果是這樣的話，雖經過百千劫長的時間，只能夠稱它為熱的沙石。為什麼呢？沙石本來不是蒸飯的食材。」佛典中常把修行不得其法、不得其要，譬喻為「蒸沙不成飯」，典故當出於此。它本來就不是米，而是沙石。

佛陀向阿難尊者指出：「阿難你以一個帶著淫欲的身體，要想求得佛的圓妙果位，就算你已經得到開悟的經驗，那也是淫的根本，就算你以為真開悟，但根本是淫的話，那你就要到下三道去輪轉，而無有出期了，直到如來涅槃後，你也無路可修證了。」也就是說，阿難如果帶著淫欲的身體，企求成佛，在此過程之中，就算自己覺得好像是開悟了，其實這個悟是跟淫連在一起的，既然跟淫連在一起，你不能成佛，反而是使你在三惡道的地獄、餓鬼、畜生之中，永遠流轉。當如來涅槃後，你又用何路來修證呢？

佛說：「一定要使淫欲的動機斷除，而且要身體和心念俱斷，乃至斷的自性亦無，那才能夠企求成佛。如我所說的，就叫作佛說，不照我這樣講的，就是魔王說的。」

斷淫行及斷淫性，是出家人修出世法的梵行，在家人不修梵行，仍可修大乘的禪定，戒邪淫、亂淫，而不禁正常夫婦的生活。曾經有個女孩跟我修行好多年了，後來她來問我：「師父，我在修行禪定，請問你准不准我結婚？如果結婚以後，會不會對修行有妨礙？」我說：「結婚是妳的事，怎麼問我准不准呢？跟我修行禪定的有出家人與在家人，但多半是在家人，所以結婚是很正常的。至於結婚對修行是否有妨礙，難道妳結婚以後，每天都跟先生抱在一起嗎？妳可以早晚打坐，一年之中花些時間來我這裡參加精進的禪修，歡迎你們夫婦一起來。如果經常貪淫，廢了修行禪定，當然會有妨礙！」

一九八○年東初禪寺還在現址對面的時候，也有個女孩子住在寺院好幾個月，有一天突然對我說：「師父，本來我還準備修行，但現在發現我是不能過修行生活的，因為住在禪寺時，還會想起過去與男朋友接吻的情景，像我這樣的人還能出家、還能修行嗎？《楞嚴經》不是說淫心不斷，就會墮到三惡道去，就不能成佛。而我還沒有斷淫念，不是要墮到地獄去了？」我說：「我沒有要妳出家，妳可以在此修行。妳還是凡夫，心裡有這種念頭，身體並沒有做，就沒有關係了。《楞嚴經》裡是對阿難這樣一位聖者的要求，凡夫要成為聖者，要經過相當長的時間。不論在家或出家的凡夫，在修行的過程之中，一定會起起落落、進進退退，要想一下子就變成聖人，這是很難的。一時間能夠身安、心安，而另一時間又無法身安與心安，這是正常的，因為都還是凡夫，只要一發現，趕快修正它，漸漸地身心就會持續安定了，邪念、妄想，也會愈來愈少的。」重要的是，在家與出家的標準不一樣，凡夫和聖人的標準也不一樣，請不要弄錯，否則就會自尋困擾了。

二、第二決定清淨明誨——戒殺

這段經文是講第二決定清淨明誨。佛說：「阿難，所有世界的六道眾生，如果沒有殺心的話，就不會隨著生死流轉繼續下去。你修行三昧，原本就應該出煩惱的塵勞，如果殺心不除，塵勞就不容易出，塵勞起煩惱，就算有很大的智慧出現，或者是禪定現前，如果不斷殺的行為與念頭，就會墮落到神道裡去。上品的變成大力的鬼，中品的變成飛行夜叉及許多鬼的將帥，下品的就變成在地上行走的惡神、惡鬼，稱為羅剎。這些鬼神也各有許多的徒眾，而他們說自己已經成佛。」

「多智」與「禪定」，這個智慧，不是真正得解脫之無我平等的智慧，而是鬼聰明；這個禪定，則是能夠一坐幾個小時不動，甚至在不動的過程之中，還能夠現神通。

「神道」，從佛教的角度和觀點來看，有福德、有智慧的人，就變成到天上的天神，他們有福報、有禪定、有聰明，可是沒有德行，無德就是沒有慈悲心。這樣的神有三種：大力鬼，在空中而不是在天上，因為可以在空中飛行，稱為「空居神」；夜叉，在人間或者在空中飛行，不能說他們是好、是壞，他們有恩不一定會報恩，有仇卻必定報仇；對他們好的人，他們也許會幫助他，對他們不好的人，他們馬上就會懲罰他；羅剎，是只能在人間活動的「地居天」，專門做壞事，對任何人都是破壞的。這三種神是無形的，我們不容易看得到，有時候可能會附著在人的身上，那個人就成為他們的替身、他們的工具，然後再產生其功能。

因此，修行禪定或者修行佛道的人，一定要斷殺，不能有殺的念頭與行為，就是阿難尊者也必須如此做。但是對凡夫而言，就不需要這樣了。曾有位男眾居士皈依三寶以後，聽到五戒的第一條戒就是不殺生，如果有殺生和殺心，即使是有聰明與禪定，也會墮到鬼道，這位居士就跟我說：「師父，我完了，我要變成鬼了！雖然我什麼都沒有殺，可是我在夜裡做夢時，殺了好多螞蟻、蟑螂、蚊子，我的殺心這麼重，將來要變成鬼了。」我說：「五戒的第一條主要是不殺人，而殺人也有輕重差別，是故意的殺或者預謀的殺，還是本來用槍或箭要殺動物，結果有人經過而被誤殺了，所犯的罪是不一樣的。殺業有三個條件：預謀殺人而真的有人被殺死了，是重罪，沒有辦法懺悔；如果是誤殺，可以懺悔；殺的如果是動物，也可以懺悔。佛經又說：『罪性本空由心造，心若滅時罪亦亡。』只要反聞自性，此造罪的心即轉為如來藏的本心，即得解脫。」

我也常常聽到有人提起：「做佛教徒真倒楣，房子裡有蚊子不能趕出去，有蟑螂就跟牠一起住，有螞蟻就跟牠做朋友，因為是佛教徒，又不能殺，就要和那些惹人生厭的小昆蟲生活在一起。」其實，為了保護這些昆蟲，首先，應先清潔人的居住處，不應該培養成為與牠們共生的環境；其次是已經進來的昆蟲，就要請牠們出去。在請牠們出去的過程之中，有些昆蟲很可能會死掉，但只要不是用瞋恨的心，而是用慈悲保護的心，幫助牠們離開隨時會被人類傷害的危險區域。即使你沒有要殺牠們的心，家人們也可能會殺的，所以要請牠們出去。

以前有位先生皈依三寶，同時又受五戒，回家以後，他的行為卻變得滿奇怪的。本來每天他會出去散步或者開車，去看他的母親、孩子、朋友，可是皈依後他哪裡都不去了。他的太太問他：「怎麼你一信佛就變成這個樣子？為什麼連車子都不開了？」他說：「師父講的，五戒的第一條是不殺生，可是我每天出去，不可能不踩到那些小昆蟲，車子開動時，也可能誤殺小動物，所以為了修行、為了持戒，所以我就不出去了。」其實，不殺生戒主要是不殺人，並且只要不是故意用瞋恨心去殺小動物就行了，這是我對現代人持不殺生戒的方便解釋。

佛對阿難繼續講解不殺生戒：「當我如來滅度以後，在末法時代之中的這個世間，像這樣的鬼神非常之多，非常猖狂，他們自己說吃肉就是證菩提的修行道路。阿難！我曾經對所有的比丘們說過，可以吃五種淨肉，其實這五種淨肉都是我用神力變化所生，它們本來是沒有生命的。」

「末法」，表示佛法的力量很弱，修行佛法、實踐佛法的人跟誤解佛法的人不成比例。譬如《法華經》就提到正法時代和末法時代。正法是釋迦牟尼佛還在世間至涅槃以後大約五百年的時間，都叫作正法時代，那個時候接受佛法、實踐佛法、實證佛法的人比較多，而且人心較單純，接受佛法以後，就能非常認真地實踐佛法，所以他們也容易實證佛法，得到解脫。原則上，在佛涅槃後的一千年起是末法，末法的時間非常長，實踐佛法、實證佛心的人就少了。末法時代的人都希望能夠快速得成就，快速成佛，所以現在有許多人接觸佛法不久，得到少許的身心反應，就以為已經是開悟成佛，成立宗派、自封教主，這是末法時代的現象。

不過，也可以有另外一種解釋法：以地區而言，佛法流傳雖然很廣，實踐、實證佛法的人卻很少，這個地區就是末法；如果流傳、實踐、實證佛法的比例都很高，這個地方就是正法。我發現佛法傳到美國、歐洲的時間只有一百多年，但是接受佛法以後，實踐佛法，一輩子能夠用佛法自利利人的比例較高一些，所以歐美地區現在應該就是正法時代。因此，不要以時間來估算正法或者末法，聽了佛法就實踐佛法，即為正法，否則聽佛法一輩子，只是在聽，沒有去用，即為末法。我們要鼓勵自己是屬於正法的人，不要變成屬於末法的人。

釋迦牟尼佛時代常常說「毘尼住世，正法久住」，毘尼住世就是正法久住。毘尼是律儀，也就是說，學佛之人對戒律能夠重視與遵守，那就是正法久住；如果不遵守毘尼，也就是不遵守戒律，那就是末法。毘尼是保護我們身清淨、語清淨、心清淨的防火牆：身清淨，不做傷害自己、傷害他人的事；語清淨，不說傷害自己、傷害他人的話；心清淨，不要動傷害自己、傷害他人的念頭。能夠這樣，就是遵守佛的教誨，實踐佛的正法了，否則，身、語、意都是在混亂之中，自害害人，那就是在末法時代。

先前看到一則新聞，有一個中年男子與小學的女學生同居，還讓那個女孩懷孕，女孩的父母就控告這名男子，中年人說：「我不是強暴，是你們的女兒同意的、願意的。你們的女兒喜歡我，我有什麼辦法？」他是有家庭的，而女學生卻只有十二歲，最後他還是受到法律的制裁。女孩是無知的，他不僅僅傷害了女孩及女孩的家庭，還傷害了自己及自己的家庭，這都是因為他沒有受五戒、沒有遵守毘尼。

「菩提路」，僅僅是菩提，叫作「覺」，就是覺悟、開悟、解脫，這屬於聲聞乘；而大乘是大菩提，發大菩提心，就是發起成佛的願心。許多人聽到「覺悟」，都希望嘗一嘗，至於如何能夠覺悟，就不想知道了。臺灣曾有個人來跟我講：「法師，我現在事業結束了，錢也賺夠了，我想證阿羅漢果，不知道要多少錢？」他在和我談生意，買一個果位大概多少錢？我說：「你聽誰說來我這裡買果啊？」他又說：「不是有很多地方都說，只要出錢，保證在多少時間內能夠證果，難道你這裡沒有嗎？」我說：「我這裡沒有出賣阿羅漢果，但是我的僧俗弟子很多都叫作『果某』。」師父只能夠告訴你要如何修行，而不是付多少錢，就給一個果位。「路」是修行的方法與過程，聽了佛法以後，照著去實踐佛法，就是行菩提的道路。

「五淨肉」，五種清淨的肉，指的是經律中佛所規定，比丘可以吃五種性質的肉：沒有親眼看到動物被殺，是為了供給自己吃；沒有聽到動物被殺，是為了供給自己吃；沒有懷疑動物是不是為了供給自己吃而被殺的；動物是自己受創傷死亡的；動物是彼此之間互相攻擊、殘殺而死亡的。

曾有五位南傳佛教地區的比丘到臺灣訪問，首先把他們送到我們的寺院來，他們吃了幾天素食以後，實在吃不下去了，有幾位居士非常慈悲地請他們到家裡去，供養葷食。比丘們還講：「請你們拿新鮮的肉給我們吃，但是不要告訴我們是為了我們而殺的，也不要特別指定是要殺了給我們吃。」結果讓這些居士滿困擾的，因為又要新鮮又不能叫別人特別去殺。後來就把那些比丘請到葷菜館去用餐，因為那兒的肉類都是買來的，不是專為這些南傳比丘而屠宰的。這在南傳地區沒有問題，到了臺灣竟成為笑話。

五、六年前，我去訪問一個西藏中心，他們正要做大法會，我看到有許多的雞鴨魚肉正在處理、烹煮，準備法會食用。有位喇嘛來接待我，我問他：「法會要吃這麼多的動物嗎？」他說：「你不要擔心，就算我們不吃，別人也會去吃，這些魚、肉、雞、鴨又不是為我們而殺的，是我們在市場買現成的，何況我們正在做法會，這些動物吃到我們的肚裡以後，牠們就超度了，這是牠們的福報。」這個問題我曾問過達賴喇嘛，他倒不是這麼講的，他說：「吃動物的肉的確不好，最好吃素，可是西藏人在西藏的生活習慣就是這個樣子，沒有辦法。」他曾經吃了一陣子的素，結果身體全部變成黃色，好像得了黃疸病一樣，只好恢復吃葷。他雖然不能吃素，但還是覺得吃素是對的，因為吃動物是慈悲心有問題。但此吃肉的問題，在藏傳佛教地區已經習以為常，不會有人懷疑他們吃眾生肉是一項罪惡。

不過，漢傳大乘佛教中，至少有四部經典提倡不吃眾生肉，特別強調吃素，那就是《楞嚴經》、《楞伽經》、《大涅槃經》、《梵網菩薩戒經》。在毘奈耶裡看到，比丘可以吃五種淨肉，並沒有要求比丘或者在家居士一定要吃素，然而在大乘經典的這四部經都是強調吃素而不吃肉。因此，大乘經典裡講的精神，只有在中國的漢傳佛教實施，其他的地區都沒有。漢地比丘為什麼全部都要求吃素呢？這有一個故事：

在中國陝西省西安市大興善寺附近，有兩座很有名的塔，一座是大雁塔，另一座是小雁塔，現在這兩座塔都還保存在那裡。故事的發生是有一天，寺院的比丘們食物不夠，沒有東西吃，但是他們相信只要祈求菩薩或者護法神，他們就會送食物來了。此時正好有一群雁從天空飛過，比丘們就禱告說：「菩薩呀！你們是菩薩嗎？如果是菩薩，就請你們掉下來給我們吃吧！菩薩就是要捨己度眾生的！」那群雁在他們禱告時，真的全部掉下來，在地上撞死了。那些出家人很感動，菩薩真的捨身度生，如果真的吃那些雁肉，不就是吃菩薩的肉嗎？這是多麼地不慈悲，所以寧可餓死也不吃肉了。這就是比丘吃素的由來。由於這群雁都是菩薩，為了紀念牠們，就起了一座大塔、一座小塔，把這些雁的遺體放在塔內供養，因為牠們都是雁菩薩。

現代人為了身體健康，少吃魚肉是比較好些，膽固醇可以低一點，有些疾病就會減少，這不一定是為了慈悲，而是為了健康。有些人自己不吃魚，但是喜歡釣魚，釣上來的魚再把牠們放回水裡去，覺得很有趣味，像是在一邊釣魚，一邊放生。如果基於慈悲的立場，最好不要自己去殺、也不要去釣。

不吃動物的肉，不一定是中國大乘的佛法如此，在印度的耆那教及基督教的安息日會也都是吃素的。有些主張葷食的人，認為不吃動物的肉，健康和頭腦會有問題，發育成長也差，然而，在印度最會賺錢的，多是耆那教的教徒，教裡有很多有錢的大商人；而安息日會在臺灣創辦的醫院規定，不論進去的是什麼病人，一律吃素，因為他們研究的結果，素食者的療程要比葷食者短。有一位美國作家寫了一本非常暢銷的書，因為他的父親是專門做肉類生意的，所以他知道吃肉有許多的壞處。特別是現在養殖的一些動物，為了使牠們成熟得快，能夠長得又大又重，所以放了許多的藥物在飼料裡，人們間接地在吃那些藥物，所以現在的人為什麼有那麼多古怪的病，可是卻沒辦法化驗出來，因為藥物已經變成那些動物的肉體組織了。

「你們這些婆羅門種姓住的地方，不是乾旱就是潮濕，都是些沙子、石頭，草和菜都不會生長，我就以大慈悲的神通力來加持。大慈悲心變化成肉，這是假名為肉，可是味道就像是真的肉一樣。但是，在如來滅度以後，如果還是吃眾生的肉，那還能叫作釋迦牟尼佛的弟子嗎！你們應該要知道，這些吃肉的人，雖然可能在你修行時，心裡得到一些經驗，好像是開悟了，也好像已經證了三摩地，實際上都是一些大羅剎，在此生果報結束以後，一定會再沉淪到生死的苦海，所以這些人都不算是佛的弟子。這些吃肉的人，彼此間互相殘殺、吞噬，永無終了，像這樣子的人，怎麼能夠出三界呢？」

「對於世間的人，要教他們修行三摩地，先斷淫欲，其次應該要斷殺心，不僅僅是身體斷殺業，心也要斷殺念，這是先佛如來教法中，修行的第二個決定清淨明誨。」

「所以阿難，如果不斷殺業而修禪定之人，就像有人自己塞住耳朵，高聲大叫，求人不聞，這就是欲隱彌露。清淨的比丘及諸菩薩們，於歧路行，也不會踏到活著的草，何況還用手去拔呢？怎麼成就大慈悲，而還要去割取眾生的肉為食物、喝牠們的血做飲料呢？」

「你們諸位比丘，不宜穿著東方（中國）生產的絲棉、絹帛，以及印度生產的靴履、裘毳，飲食印度的乳、酪、醍醐，像這樣的比丘，是真正可以在這個世界上得解脫，還能夠酬還宿債，不再回到三界的凡夫世界來了。為什麼呢？如果你的衣服是用眾生的毛、眾生的皮，或者眾生身體的一部分做的，那你就跟牠的生命結合在一起了。例如人類吃了地上所生產的食物，就不能離開地球了，如果把自身的生命和眾生的身體分開，不穿牠也不吃牠，那我們就能夠真的得解脫了。」

「如我以上所說，叫作佛說，若不是照我所講的，就是魔王所說。」

在此世間，汙染環境及破壞環境的，究竟是動物還是人呢？在這個世界上是人多？是牛多？還是豬多？目前全世界的人口有六十五億，每天要製造多少汙染源？破壞多少環境？譬如，一些國家本身能夠養牛的地方已經不多，就到亞馬遜河流域開發，其中以美國和日本是最多的，反正那是巴西的熱帶雨林，那裡也沒有人，就把那裡的原始森林破壞，每天擴增幾百公頃，亞馬遜河的損失太大。開發以後就成為畜牧農地，生產牛隻、牛乳，供應美國、日本，以及全世界。得利的都是所謂文明世界的人，被破壞的卻是亞馬遜河。這是相當大的問題，亞馬遜河當地的人沒有辦法，他們的力量很小。最近聯合國的一個婦女團體到巴西去開會，來自亞馬遜河流域的一個女青年來參加會議，就在會上呼籲說：「請你們下一次開會，到亞馬遜河看一看，我們已經沒有地方躲了，不只是人類，所有當地的動物都會滅絕，樹林會消失，生產的卻是一批批的牛。而牛又不是給巴西人吃，都給外國人消費掉了！」這是很可憐的事。我們法鼓山也派了一個比丘尼去參加這個會議，他回來告訴我說：「我們以後一定要想辦法去開會！」

曾看到一則新聞報導：中國大陸養雞的雞場，當小雞剛剛從蛋裡孵出來，就以人用的感冒藥給小雞打針，小雞長大就不會感冒了。然後人又吃那種雞肉，好危險啊！將來雞與人害的病都是相同的。其實據新聞報導說，中國大陸農場飼養雞鴨的方式，不是吃「葷」就是吃「素」，「葷」的是把死豬、死魚、死貓、死狗都做成飼料拿去餵那些雞鴨；「素」的就是施打抗生素、雌激素等等。因為雞鴨從蛋裡孵出來以後，如果三個月還不賣出去，就要蝕本，如果能縮短到一個月內，就能出售上市，那是最好的。所以人在吃這些雞鴨時，間接地也在吃「葷」、吃「素」了。有些飼養雞鴨的人為了賺錢，拚命地把這些動物養得肥肥胖胖的；為了一天讓雞生三個雞蛋，一個月要生出九十個雞蛋才能夠本，所以就給牠們吃雌激素了！

在臺灣我有個朋友非常喜歡吃雞，幾乎每天都吃，結果解的大小便都是雞屎的味道，有時候，距離他還有兩、三尺遠，就能聞到雞屎味，連他身上皮膚的分泌物都是雞的味道，所以他無論到哪個地方，狗都會追著不放，認為他身上有雞肉可吃。這個人還沒變成雞，實際上已經是雞的同類了。

為什麼釋迦牟尼佛主張吃素，不吃眾生的肉？當時他並沒有說是為了環保，而強調的是慈悲，我們對自己的身體也要慈悲，第一是從健康而言：一個肉食者的身體跟一個素食者的身體，健康程度是不同的。肉食的人可能肌肉發達、長得粗壯，但是很容易得到種種疾病，那些病多半是從動物的肉裡得來的，因為野生動物吃的東西，以及現代農場牧養的動物飼料，種種在生活環境裡的有很多東西都不適合人類，吃了牠們的肉以後，除了是對眾生不慈悲，對自己也不慈悲。當然，不吃肉的人也會害病，但是身體上的毒素較少一些，因為當那些動物被殺害時，自然而然會有一種恐懼，以及掙扎的憤怒，身上就會產生一種毒素。這種無形的毒素用任何儀器都化驗不出來，吃了便會影響我們的情緒，連生活的品質也會受到影響。

第二是從環保的角度而言：現代有幾種汙染的源頭，最嚴重的是工業汙染，其次是農業汙染，然後是日常生活中所製造的垃圾汙染，還有醫療廢棄物的汙染，這幾種汙染比較嚴重。工業汙染是有辦法改善與避免的；農業汙染主要是種種的養殖，包括陸地上及水裡的養殖，都在汙染環境。只要少吃肉類，乃至不吃肉類，就可避免了；垃圾的汙染，有一部分是因人類吃的葷食所製造的廚餘，成為大汙染源，如果葷食能改為素食，雖然還是會有汙染，但是汙染源比較少，比較容易分解。所以少吃肉，少吃動物，就是保護環境。

我曾看過一則真實的故事：有一位廣化法師已經快七十歲了，一天他跌斷了一隻腳，一跛一跛的，走路時需要拿著柺杖，非常不方便。我好奇地問他：「老法師從小就是這樣子嗎？」他說：「不！我原來是個軍人，過去在中國大陸時當過連長，正好駐防在一個專門養鴨的地方。由於我是連長，所以每天都可以吃十隻到二十隻的鴨子，而我專門吃鴨子的心、肝、舌頭，鴨肉則分給士兵們吃。出家以後，有天晚上我在打坐，突然間來了數千隻鴨子吵我，我想我在打坐，怎麼會有那麼多的鴨子？我還以為附近哪個地方有人養鴨子呢！於是下座去趕鴨子，在趕鴨時我就跌斷腿了，而鴨子突然間都不見了！大概因為我出家做了和尚，所以沒有要我變成鴨子給牠們吃，只討了一條腿去。我很感恩，現在我都勸人不要吃鴨子！」

三、第三決定清淨明誨——戒偷盜

「阿難，又有世界的六道眾生，他的心如果能夠沒有偷盜的意念，就可以出離生死，就不再於生死之中繼續受苦了！」

佛對阿難說：「你修三昧，本來可以出塵勞而離開煩惱的，如果偷心不除，你是沒有辦法離開這個煩惱的塵世了。縱然有世間的聰明智慧，或者得了深的禪定，如果你的偷心不斷，你一定會墮落邪道中去。邪道有三類：上品邪道會變成精靈、中品邪道會變成妖魅、下品邪道就變成邪人，這都是因為有偷的關係，所以有些邪靈會附到人的身上，而被邪靈附體的人，可能也會有許多的隨從者，他們會自認為已經成佛了。」

所謂「偷」，包括盜劫，所以又稱為偷盜，就是不應該被自己得到的物品，以及權勢、名利、地位，凡是巧取豪奪，均稱之為搶劫或盜取；暗中偷偷地不讓人知道，而竊取他人或公有的東西，據為己有，不管是偷錢、偷名、偷物品、地位勢力，以及動產、不動產，包括貓、狗、鳥，或者是植物、礦物、財寶，凡不與而取，得者都可以名為偷。若是行為上沒有偷，而是在心裡想：「這樣物品最好是想辦法變成我的……。」這就是偷心，雖然沒有做，也沒有告訴人，有了這個念頭也是偷心。

如果是獲得物主的允許而取得的東西，或者是拿物主的廢棄物，就不叫偷，譬如垃圾值不值錢？垃圾是別人不要的東西，有的人卻可以把垃圾變成錢。我曾看過有兩位撿垃圾的人，第一個將撿到的垃圾，暫時堆放在一街邊的角落裡，第二個撿垃圾的人認為那是垃圾，就把那堆有主的垃圾撿回去了，結果這兩個人打起架來。一個說：「你怎麼偷我的垃圾！」另一個說：「垃圾是公家的，是我撿到的。」同樣的垃圾，被一個人撿過以後，第二個再去撿的人，就變成是偷了！1

佛對阿難說：「在我滅度後的末法時代之中，各種妖邪的人在世間非常猖獗、猖狂。」

「潛匿奸欺」，有些人從外表看，就像個有修行、有道德之人，實際上，暗地裡做的是奸邪及欺詐等各種惡業，然而卻自稱是善知識、是聖人、是出世間的解脫者，已經得到解脫之法門，去誘惑那些無知無識，而且不懂佛法的人，就怕別人對他們失去信心。而他們所到之處，一些受誘惑者也都傾家蕩產地供養這些妖邪之人。

「我教比丘，循方乞食，令其捨貪，成菩提道」，我告訴比丘們，到了某處，就在那個地方乞食，這樣才不會使人耗其家產，還令乞食的比丘捨貪，同時也讓一家家的布施者和供養者捨貪，使他們能夠成就菩提道。

「善知識」是能夠使人受其影響，並且指導人認識及修證正確之佛法。「上人法」是人上人所修的法門，這並不是說其地位在一般人之上，而是說他們的修行高出於一般的人。一般人貪瞋癡等煩惱都有，「上人」則已經沒有煩惱，比一般人高尚，所以有時候比丘也被稱為「和尚」，就是以和相待之「尚（上）人」。而妖邪的人不論走到哪裡，都是要人們傾家蕩產地供養，這樣的人是行邪門、邪法。

這一段是釋迦牟尼佛讚歎或者規定：「諸比丘，不要自己在廚房煮食，應該將自己的身體、生命視為『殘生』，在三界之中到處行腳旅泊。這表示說，要把到此世間，當成是最後一生，這一世往生以後，不會再到這個世界上來了。然而怎麼會有一些偷盜賊心的人，假藉披著我如來的衣服，販賣我如來的佛法，並將假的佛法稱之為如來的佛法，他們已經造了種種的惡業。因為這些人都是未曾受過具足戒的比丘，也不是學小乘道（聲聞道）之人，所以使得無量眾生產生疑惑和誤解，像這樣的人應該會墮入無間地獄。」

「裨販如來」，在此世間，從古至今都會有這樣的人，說自己傳揚的是佛法，修行的是佛法，但是他們的行為和佛法卻背道而馳。雖然他們穿著如來的衣服，也就是比丘衣，在賤價販賣如來的法，但是不照著如來所講的話去做，卻還說他們是合法的，這種人即使在二十一世紀的現在，也到處都有。有的自稱是小乘道，有的根本未曾受過比丘戒，所以使得他們墮落地獄，也使得一些眾生誤入邪門，修學了他們的邪法，造了惡業而墮入了無間地獄。

釋迦牟尼佛說：「我涅槃以後，其中有一些比丘發心修三摩提，就在如來的形像之前，身燃一燈、手燃一指節、身上燃一炷香。佛說這樣的人可以將無始以來的宿債一時還清，從此以後擺脫世間，永遠不再受有漏的生死之苦。這些人雖然尚未寂滅或者進入無上之佛道，然而對佛法有絕對的信心與道心。如果不做這種捨身的小小因緣，即使成為無為之人，必定仍會再到人間償還其宿債。像我釋迦牟尼佛成了佛以後，雖然福報很大，一樣也要還債，譬如我曾沒有飯吃，就以馬吃的麥來維生，這是為了酬償過去所造之惡業。阿難要先教世人修三摩地，然後斷除偷盜的行為，這就叫作先佛如來教法中，修行的第三個決定清淨明誨。」

關於「燃燈」、「燃指」、「燃香」，我需要在此說明一下。在《法華經》、《楞嚴經》、《梵網菩薩戒經》，以及其他幾部經典裡都有講過這種苦行。以此苦行來消除過去的宿業是最快的方式。譬如將肉體的某個部分燃燒，或者燃掉一隻手指，有些地方則鼓勵人們燃頂，在受菩薩戒時，頭上燃一炷香、三炷香，或者九炷香。我是燃了九炷香，燃的時候非常痛，但這是為了發願要行菩薩道，表示寧捨生命不犯戒，是一個很大的決心，同時也可消業。

然而，在今天這個時代，我並不贊成每一個人都必須要燃香或者燃指，雖然我自己是照著去做，也許一時間是有它的功能，至於是不是真的能把歷生的宿債均已還清，這就不得而知了。

比丘身無長物，不應該有個人的事業、財產、家庭，甚至衣物或食物，都不可藏為私有，多出來的就要交給常住、交給僧團，為大家所公用。公用就是分給那些沒有或者不夠用的人。剩餘的食物，也不要留到明後天再吃，而是施給飢餓的眾生。我看到泰國的廟裡，有許多的流浪狗，當時的印度，也許沒有這麼多的流浪狗，就將多餘的食物，分給鳥、蟲等一些野生動物吃。所以比丘們除了衣缽以外，不應該再有任何的儲蓄物了。

「水灌漏巵」，巵是裝酒的一種容器，在印度可能就是一種水罐子，在中國沒有這樣的容器，所以借用這個「巵」字做為代替。用水灌入有漏的罐頭或者瓶子，想要將水灌滿，即使是經過無量無數劫，還是無法做到的。這就是說，有偷心的人修行禪定，再怎麼修，也是無法成功的。

釋迦牟尼佛在楞嚴大會上告訴阿難尊者：「在集會的時候，要合掌向大眾禮拜。即使有人打你、罵你，也要當他們是在讚歎你。你要將你的身與心都布施出去，捨去身心以後，身體的肉、血及骨頭，與眾生是互通的。因此，打你的人、罵你的人，實際上就是打罵他們自己，跟你沒有關係，因為你的身體跟他們已經是共通的。這樣就不會把如來的精要法義，認為是自己的見解，而去誤導初學的眾生，自證證人，自得真三昧。這樣的說法就是佛說，否則就是魔王說的。」

「必使身心，二俱捐捨；身肉骨血，與眾生共」，要廣度眾生的時候，就必須逆來順受地接受眾生的反應與回應，他們可能會打你、罵你，但是要把他們當成是在讚歎你。在《法華經》裡有一位常不輕菩薩，見了人就說：「我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。」可是所有的人看到他，就用棒子打他、用磚塊丟他，而且罵他說：「你只是個普通人，怎麼還來給我們授記呢？」然而，常不輕菩薩還是永遠都在讚歎他們未來必定成佛。像這樣的人，實際上已經把自己的身心都奉獻給眾生了，而且自知跟眾生是同樣的身體，其生命也是共同的。在此之前，經文曾講過「一者上合十方諸佛，本妙覺心，與佛如來，同一慈力。二者下合十方一切，六道眾生，與諸眾生，同一悲仰」，佛與眾生是相同的。有了這樣的心態與認知，就絕對不能把如來講的不了義法，認為是自己知道的佛法，這會使得初學的菩薩們誤解。

四、第四決定清淨明誨——戒大妄語

「阿難！像這個世界的六道眾生，即使說身心都沒有以上所說的殺、盜、淫這三種罪行，三清淨行都已圓滿了，並未再做那些壞事，可是如果說大妄語，三摩地是不得清淨的，反而會成為愛見魔。因為心中還有貪的想法、看法，以及習性，就會變成魔王、魔子、魔孫，像這樣的人，便會失去成佛的種性。」所謂妄語，主要是「未得謂得，未證言證」。妄語在十不善法裡，包括妄言、綺語、兩舌、惡口。妄語有大妄語、小妄語、方便妄語等三種：

（一）大妄語：就是「未得謂得，未證言證」，自己沒有得到果位，卻說已經證到了果位，像這樣的人，在這個世界上還滿多的。他們說自己是阿羅漢，是文殊菩薩、普賢菩薩再來、某一尊阿羅漢再來，也有的說自己是某尊佛的轉世，這叫作「未得謂得，未證言證」。自己並沒有實證到禪宗所講的空性、佛性、菩提性等經驗，也沒有證到《楞嚴經》所講的「反聞聞自性」。見性之人，心中是無物的，唐朝的六祖惠能大師曾說過以無念為宗。何謂「無念」？無念就是見性，是「念起即覺，覺之即無」。念頭是自我中心的一種執著，如果發現念起，能夠即覺，亦即曉得有這個念頭出現，馬上觀照，知道這個念頭是不對的，便即止即無。既然覺悟到這個念頭是錯的，念頭就會消失，自我中心當然也就消失了，此為無我的出現、無我的實證。若是尚沒有這種實證經驗程度的人，卻說自己已經證到了，這就是大妄語。

（二）小妄語：隨便講了一句不是事實的話，但是不會影響他人，也不會影響自己生起煩惱。

（三）方便妄語：用一句話來誘導人進入佛法之門，學到所有的佛法，就是方便。真正的佛法是無法可說，有法可說的都是方便。因此，有禪宗的人講釋迦牟尼佛是個大騙子，騙一切眾生都能夠學習佛法，能夠出三界。就像「黃葉止啼」，拿著一片樹葉對哭著的嬰兒晃幾下，讓嬰兒對樹葉產生興趣，覺得很好玩，吸引了他的注意力以後，就不哭了；15另有《法華經》講的羊車、鹿車、牛車等，也都是方便門。方便說有三乘、五乘，事實上只有一乘，就是見到佛法的佛性，其他的三乘並沒有真正地圓滿。16

佛對阿難說：「或者有人想要求得世間第一尊貴、第一殊勝，然後在他人面前說：我現在已經得到聲聞的須陀洹果（初果）、斯陀含果（二果）、阿那含果（三果）、阿羅漢道（四果）、辟支佛乘（緣覺）、十地的菩薩位，以及地前的菩薩位，都是為了讓在面前出現的人能夠向他禮拜、懺悔，並且貪圖得到這些人的供養，也就是為了名聞利養而說了大妄語，這種人是一顛迦，即是斷佛種性之人，不能夠成佛，就像用刀把多羅木砍斷，佛說這些人永遠把善根毀滅了，不再知見真正的佛法，永遠沉淪到三惡道的苦海之中，他們修行三摩地是無法成就的。」

「一顛迦」又稱「一闡提」，在唯識宗來講，是永遠不能成佛的眾生。這種人已經斷了學佛的善根，已經沒有成佛的可能性。

「多羅木」又名「多羅樹」或「貝葉樹」，南印度有這種多羅樹，樹身長得都是葉子，非常地綿密，有點像棕櫚樹，但又不全像。多羅樹的樹葉子直接長在樹身上，可以一層、一層地剝下來。每一片葉子的長度大約一尺半至二尺，寬度約二寸至三寸以上，印度人拿它來書寫經文，叫作「貝葉經」或者「貝文」，翻成中文是從此岸到彼岸的「岸」字。如果將樹從中砍斷，或者攔腰斬斷，樹就活不成了。

釋迦牟尼佛會令菩薩及阿羅漢們，在佛滅度以後，以應化身生到末法之中，成為種種的形相，目的是要度這些流轉生死之眾生。或作沙門、白衣居士、人中之王、宰官、童男、童女之相，乃至作淫女、寡婦、姦人、偷盜者、屠夫，以及販夫走卒等。變成他們的樣子，跟他們同事，是要向他們讚歎大乘的佛法，令其身心進入三摩地，終不自言：「我是真菩薩！」、「我是真阿羅漢！」不會洩漏佛的祕密與因緣，也不輕易洩漏給末世之中，剛剛開始學佛的末學人。唯有一個例外，就是他們在臨命終時，如果有需要，會暗示他們是什麼菩薩或者什麼阿羅漢再來，是來度化眾生的，講完以後隨即往生，這樣就不會造成轟動，讓大家都來膜拜他們。

在〈普門品〉中，觀世音菩薩有三十三種應化身，而在《楞嚴經》第六卷講的是觀世音菩薩耳根圓通法門，裡面有三十二種應化身，實際上，觀世音菩薩有千百億種應化身。在此段經文之中，重複提出所有的菩薩及阿羅漢們都有應化身，有種種的需要時，他們就會現出不同的身分。

佛對阿難說：「怎麼會有像這樣子的人，說自己是佛菩薩或阿羅漢，而來惑亂眾生？這是要成為大妄語的。阿難，你教世人修三摩地以後，必須斷除諸大妄語，這是如來、先佛世尊教法中，修行的第四個決定清淨明誨。」

佛對阿難說：「任何人如果不斷大妄語，就好像把人的大便刻成檀香的形狀，希望從中得到香氣，怎麼會有這樣的可能呢？我教比丘們應該是以直心為道場，四威儀就在一切行住坐臥的行為之中，沒有任何虛假，怎麼還會向人自稱已得到上人法呢？」

超越世俗人的一種果證之人，為「上人」，「上人法」指的是解脫法，也就是菩薩法。

「栴檀」就是檀香，這種檀香生長在南印度的山區裡，到現在為止所燒的香料，製香的最好原材，還是旃檀香。

「直心道場」，在《維摩經》裡講的直心，不是用歪曲或虛假的心來對待人，不是以虛偽的心來與人相處，那就是在修道。道場是修道的所在，不一定只有在打坐時才是道場，「直心」是隨時隨地，心都可以是不動煩惱的，是直的，沒有歪曲、虛偽、假造的妄念心，這就是修菩薩道的道場。

佛說，譬如有窮人自稱是國家的帝王，讓政府官員知道以後，會認為他是想造反，謀取政權，而將這個窮人抓起來殺掉，何況是法王？法王是佛法中的王，比人間的帝王更重要了。所謂法王，是已實證悟境，他的智慧與慈悲不但超過凡夫，也超過了所有的聖人。聖人是十地前的十地菩薩及二乘之聖人，他們都沒有辦法像佛一樣，有這麼大的慈悲心來救度眾生。如果隨便說自己是法王，這個罪過就大了，雖然佛不會派人來殺你，然而你已種下了這個不真實的因，在果上就會遭遇到很多的麻煩，而沉淪至三惡道去。

「求佛菩提，如噬臍人」，像這樣的人要成就佛的無上菩提，就如有人想咬自己的肚臍一樣，又有誰能成就得了呢？臍帶自出生以後就掉了，只剩下肚臍眼，若是想咬自己的肚臍眼，哪有可能？經常有人後悔的時候，就被形容為「噬臍莫及」，即是已經來不及了，也沒有人能幫助得了你。

此為《楞嚴經》第六卷的最後一段經文，也就是與觀音法門相關的最後一段話。釋迦牟尼佛最後對阿難說：「如果比丘們的心像拉直的弦，沒有歪曲、沒有曲弧，一切都是真實的，這樣就能夠進入三摩地，不會再受到魔境之擾亂，或者讓魔王、魔鬼進入你的體內。我就會說這種人已成就了菩薩的無上知覺。像我這樣說，即為佛說，不這樣說，便是魔王所說。」

「無上知覺」，實際上就是無上正等正覺。然而無上正等正覺的知見和覺性，還沒有成就佛道，這是菩薩無上的知見和覺性。

以上所講的四種清淨明誨，主要是講如何避免墮入魔境與墮入魔道，而來修學清淨、正確、正法之佛道。

《楞嚴經》第六卷本來是講觀世音菩薩的耳根圓通法門，但是這個世界上仍有許多人妄認為自己已經是佛、已經是大菩薩、已經是阿羅漢。釋迦牟尼佛就很慈悲地對阿難說了以上的四種清淨明誨，希望能夠接引他們、攝受他們，讓他們知道其所學的、所行的是邪道，而使他們真正能夠歸入佛法的正道，修行觀音法門的三摩地。修行此三摩地者，第一要斷淫、第二要斷殺、第三要斷偷、第四要斷妄語，如此修行，便不會墮入邪師邪說的魔道中去了。

（二○○七年五月二日聖嚴修訂於臺北市中正精舍）