珍惜出家的福德因緣
歡迎諸位菩薩來參加我們第二屆的出家生活體驗班，一年之後，各位將正式進入僧才養成班學習。去年此時，我也曾在體驗班「新生講習」中講過話，時間過得很快，又過了一年，今天我想和諸位講幾個觀念。
第一：出家一定比在家好
這意思並不是說，出家人一定比在家人好，而是說，出家一定比在家好，因為出家是放下自我，成就大眾。唯有能夠放下自我的人，煩惱是最輕的，也唯有能夠成就大眾的人，生命才是最有意義的。從歷史上看，凡是那些不以自我為中心，或是為人設想愈多、奉獻愈多的人，皆是最偉大的人，我們稱呼這類人為「要人」。
「要人」是什麼意思？「要」是重要的意思，為什麼重要？因為許多人需要他，所以就顯得重要。如果是一個自私自利的人，許多人都討厭他，那就不是「要人」。總歸一句，如何讓自己的生命有意義？出家是很好的選擇。
第二：雖辭親出家，仍會盡孝道與責任照顧家人，並非棄而不顧
許多父母認為子女出家，比往生還令人難以接受。他們寧可接受自己的兒女往生，也不願意讓兒女出家。因為如果子女往生，至少不用再為他們操心，不會再有什麼牽掛；可是子女出了家，變成孤苦伶仃、無人照顧，最後還是得為子女掛心一輩子。一般人可能有這樣錯誤的想法。
其實，出家人既然離開俗家，對俗家的財產不會存有非分之想，不但不會像在家人一樣，想要爭父母的錢財而讓父母操心，反而還會照顧父母、親人。父母健康，能夠照顧自己是最好，否則有俗家的兄弟姊妹能夠照顧父母也很好。可是如果俗家沒有人可以照顧，父母沒有人依靠的時候，我們出家人是最可以依靠的。出家人除了自己以外，還有信徒、弟子，可以一起來照顧年老、生病的親人和父母，我們會盡兒女應盡的孝道與責任。
出家人因為出家了，對於男女愛情、父母親情，還有與子女之間的親情等俗情，全部都擺下，沒有牽掛，也沒有期待。我們不會期待父母給我們什麼、期待親人給我們什麼，因為出家就是將自己奉獻給三寶、奉獻給眾生，出家後三寶會照顧我們，僧團會照顧我們，一切眾生需要我們，就會照顧我們。
譬如我現在老了，沒有親人照顧，但是只要自己有道心，就用不著擔心。我在日本的一位老師曾勉勵我說：「衣食之中無道心，道心之中有衣食。」我們出家人只要能修行，就不怕沒衣食。靠修行讓自我中心的心少一些，讓奉獻的心多一些，這就是道心。
第三：現在是出家最適當的時機
在過去，出家人在社會上沒有地位，多半是沒有生活的技能，沒有立身處世的能力，所以只好做做廟祝之類的工作，照顧廟裡的香火，或是趕經懺、做超度，靠山吃山、靠神吃神，也就是所謂的「吃香火」。這種出家人，消極、逃避現實，讓人家看不起。
而現在的出家人，大都是做服務社會的事業，不論是社會關懷的慈善事業或是教育文化事業，或是法鼓山正在做的精神昇華的事業。雖然現代出家人的素質良莠不齊，但大體而言，出家人的品質是優秀的，水準已大為提昇，都對社會極有貢獻，普遍受到社會肯定。
我在像你們這般年齡的時候，也就是三十多年前，一般人是看不起出家人的。例如我在上海的馬路上走，人家一看到我，特別是早上，差一點就要把痰吐到我的臉上了，為什麼？因為一早就看到一個空門、一個光頭，對他們來說是壞兆頭。光頭就是光了、沒有了，空門也是全部都空了，什麼也沒有了，因此那時候的出家人，受人歧視、看不起。
後來我到了臺灣，在東初老人的座下第二度出家，有一回我走在北投街上，四處看看，就馬上有警察來找我問話：「請問你是做什麼的？」
我說：「我是個和尚。」
他說：「和尚怎麼東看西看，你是不是做情報的？」
我說：「我就住在這山上，山上的老和尚是我的師父。」
他說：「真的？那我要打電話確定一下。」
他打電話問：「現在有一個和尚在山下，是不是你那裡的和尚？」
我的師父說：「是我的徒弟。」
他說：「好，以後叫他不要東看西看，走路就走路。」
我說：「我剛剛從高雄回來，只是看一看有什麼變化。」
沒想到警察又問：「你到高雄去做什麼？」
而且，那時候地方上的人也瞧不起和尚。有一次我到北投街上一間藥房買一瓶眼藥，藥房老闆愛睬不睬地，好像我不會給他錢一樣。他問：「你買這個眼藥做什麼？」我說：「我要用。」他又問：「你的眼睛好好的，為什麼要買眼藥？」我說：「你賣不賣眼藥？」他竟回說：「我們是賣給有病的人，我看你是不正常。」後來，我只好到另外一間藥房買。那時，就是有這樣的情形。
當我去日本留學的時候，日本和尚雖然不是真正的出家人，可是他們都受到恭敬的對待。其實，日本和尚是住在寺院裡的在家居士，相當於基督教牧師，並不是真正的僧侶，但他們是受到尊敬的，因為他們都受過相當好的教育，對社會也起了服務的功能及模範的作用。那時候我很羨慕他們，但並不是羨慕他們有太太，也不是羨慕他們是在家人，而是羨慕他們受到社會的尊重。
又有一次，當我們法鼓山的山徽設計出來以後，那時候有很多人把它貼在車子的後窗。很有趣的是，有一次我看到有一輛車，正好貼有我們法鼓山的山徽，我想這一定是我們的信徒，就過去向他打招呼。我說：「你是我們法鼓山的人嗎？」他說：「你這個和尚做什麼？」我說：「我看你貼了一個法鼓山的山徽，大概是我們法鼓山的信徒。」「不是，我不信佛。」我說：「你後面不是貼了這麼一個標誌嗎？」「這個牌子是叫人家不要撞我。」所以，他不認識我是法鼓山的負責人，而他也不信佛，他貼法鼓山的山徽，是把它當作「STOP!」用。這大概是十二、三年前的事，現在應該不會發生這樣的狀況。
現在臺灣的出家人，水準已漸漸地提高，特別是幾個大團體的出家人，都有很高的水準，而且對社會也都很有奉獻，形象都非常清新。一提起法鼓山、佛光山、慈濟功德會，大家都會刮目相看。而且遇到出家人，一般人也都懂得合掌或恭敬地稱念「阿彌陀佛」問候。這就是說，現在的出家人和過去的出家人不一樣，現在的出家人正好是現在社會所需要的，也正是佛教所需要的，為社會所需、為佛教所需，所以受重視。
在釋迦牟尼佛時代也是這樣：出家人行化人間、托缽化緣的時候，就是在做關懷、教育的工作。佛陀處處去說法，處處去關懷，他的弟子們也學習佛陀的精神，照著去做普化的工作。現在臺灣的佛教僧團，已經漸漸回歸佛陀時代的人間化比丘形象，所以我認為，現在來出家是正好時機。
第四：到法鼓山出家，是最有智慧，也最有福報
法鼓山是一個教育的團體，我們要將法鼓山建設成為一個現代化、國際化的佛教教育園區，雖然我們山上的建設還在進行，可是僧大已經創校三年，體驗班今年則是第二年招生，佛研所已經二十五年，我們就等著法鼓山的硬體建設好了以後，就可配合軟體的規畫。而你們來的正是時候，目前我們正需要三大教育的建設人才。
你們選擇到法鼓山是有智慧、有福報的，因為這個地方是一個教育園區，是專門培養現代化佛教教育人才的地方。我們希望培養的教育人才分成三大類：一類是大學院教育，一類是大普化教育，另一類則是大關懷教育。你們每一個人，無論在家時學歷或高或低，只要進到法鼓山之後好好學習，就是一個終身受教育，終身從事教育的一位菩薩行者。所以說，選擇到法鼓山來是有智慧的，同時也是有福報的。
法鼓山道場並不僅僅是法鼓山這麼一個小小的範圍，而是有法鼓山理念推行的地方，那個地方就是我們法鼓山的所在地。受法鼓山理念所影響的人，是無法估計的，因為即使只是運用一句話、一本書、一個觀念、一種方法，幫助他們在人生旅途中能夠安身立命，能夠達到自己的人生目標和方向，就是法鼓山教育的成效。所以，我們做的是自利利人的工作，將來需要我們的地方太多太多，我們不愁沒有地方安身立命，不擔心沒有場所讓我們來奉獻。
諸位菩薩，要好好把握你的生命，好好地學習，好好地奉獻。你們能夠「奉獻自己，成就社會大眾」的時間能有多少年呢？就二十幾歲的人來說，好像時間滿長的，但其實很短。記得我二十多歲並不是多久之前的事，一下子現在就七十五歲了。我的師父他老人家七十歲往生以前跟我講：「聖嚴，二十年以後，你也跟我一樣。」
現在二十年已經過了，我快要跟我的師父一樣了。但是，你們也不要擔心：「師父，我一來，你就不在了。」你們不要想得這麼可怕，我盡形壽、獻生命，法鼓山這個道場也把你們未來的路開拓得順暢、光明而遠大，所以你們可以安心地在此學習，自利利人。
我們這個道場訓練出來的人有兩個重點，一個是自己少煩少惱，第二個是幫助他人少煩少惱，也就是我們法鼓山的理念——「提昇人的品質，建設人間淨土」。請諸位珍惜、感恩自己有這樣的福德因緣、有這樣的智慧，能夠來到法鼓山發心出家。在二十一世紀的這個時候，正好是出家的時代，而來法鼓山出家是很有智慧和福報的人。
出家的生活型態、心態以及儀態
接下來，我要跟諸位講出家人首先要學習的生活型態、心態以及儀態。出家人早起早睡，沒有假期。不像現在的在家居士，一個星期工作五天、休息兩天，真有福氣。但是他們工作時緊張拚命地工作，休息時也緊張拚命地休息；而他們所謂的休息，就是吃喝玩樂，他們認為那是調劑生活，事實上是找刺激，這就是在家居士的生活型態。我們出家人，平常就要與佛法相應，與佛法相應的生活沒有壓力，所以工作雖然忙，但我們沒有要證明什麼，也沒有要跟人家爭上爭下、爭功諉過。
我們的忙碌是精進，而不是競爭。所以，不要有比大小、比高下的心態，譬如「我一定要比某人強一點」、「我絕對不做最後一名」等，把別人當成比較的對象便是競爭；精進則是能做多少算多少，能學多少就學多少，所謂「盡心、盡力、盡責、盡分」，是你自己對自己交代，所以不需要緊張地想：「我旁邊那個人跑得比我快，我都跟不上，好丟臉！」人家的腿是飛毛腿，你的腿是螃蟹腿，螃蟹腿也不錯，你的腿就是這樣，你只要盡心、盡力、盡責、盡分就好。
但也不要偷懶，說：「反正昨天已經晚起而被打了一個叉叉了，管他去！頂多就是再打兩個叉、三個叉。」這叫作「債多不愁，蝨多不癢」，過犯多了以後，覺得不痛不癢，輕鬆得很，不會覺得不舒服，然後就不斷地犯錯：「我就是這樣，我也沒有辦法啊！你要怎麼樣？」這叫作不知慚愧。我們不跟人競爭，但自己要精進，要盡心、盡力、盡責、盡分，這是出家的生活型態和心態。
至於儀態，我們對任何一個人都要謙虛，不僅對長輩謙虛，對平輩、同學乃至比我們年紀輕的晚輩，還有在家居士都要謙虛。告訴你們一個故事：有一次我要喝水，我對身旁一個徒弟說：「請你替我倒一杯水喝。」他動作快得很，衝了過來，恭恭敬敬拿了我的杯子去倒水，我心想這個徒弟真乖，結果他拿到下面去，一下子就馬上交給另一個人：「師父說要倒水，趕快去！」
那第二位倒了以後要拿過來給我，前一位又說了：「不行！這是師父叫我拿的。」於是把它接下，然後恭恭敬敬地拿給我。我說：「這一杯水不算，第二位某某人，你來，請你把這杯水倒掉。第一位某某人，請你再替我倒一杯水。」那第一位還是聽不懂，他就罵第二位：「你一定倒錯了水，倒多了、倒冷了，還是怎麼了？師父不要，再重新倒。」
你們說這樣的生活態度好不好？後來我說：「好吧！第一位某某人，從此以後，我的事都沒有你的事，你不用幫我了。我要你做，你怎麼叫另外一個人做呢？如果要叫第二位某某人去做，我也會叫啊！為什麼你不做而要找他做？從此以後沒有你的事了。」他跪下向我懺悔：「師父，我懺悔！我知道我錯了！」我說：「你錯了，你是錯到底了，這是承上欺下，是奉承上面的人，欺負底下的人，對上面恭恭敬敬，對下面耀武揚威。」這樣的行為與態度，不是出家人應有的。
因此對任何人，不管是長輩、平輩還是晚輩，都要尊敬，這才是出家人應有的儀態。對居士們也一樣，我們說話時，不可以用責問、指派或用強勢的語言，我們要用商量的、尊敬的語言，和顏悅色、恭恭敬敬的態度。
過去我們有位菩薩，覺得自己受的教育程度很高，學問很好，能力很強，我說：「這個地方要的是有道心的人，而不一定要有能力的人。如果有道心加上有能力，當然很好；如果是沒能力、有道心，總是要比沒道心、有能力來得好。」所以諸位要明白，道心比能力來得重要，但也不是要大家不要有能力，有能力加上有道心是很好的。所以，教育程度高、能力好的人更要謙虛，連孔夫子都謙虛地「不恥下問」了。
今天我在山上走的時候，我們有一個法師跟在旁邊跟我講：「師父，這個怎樣怎樣、那個怎樣怎樣。」我說：「是、是、是。」他說：「師父，您不能老是說：『是。』其實師父並不是什麼都懂，當我不懂，徒弟清楚的時候，就是聽徒弟的。他說：「師父，不好意思。」我說：「沒什麼不好意思，我要聽專家的意見。」師父講的話不一定完全正確，你們也可能看得比我清楚。阿彌陀佛！
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