出家人的律儀
我們每天早課最後都要念「院訓」，這是我們與其他道場不一樣的地方。院訓一共分三段，內容簡潔扼要，如果常住大眾每一個人都能夠遵循，就做為一個出家人來說，應該很標準了。
這個院訓是怎麼來的？早期農禪寺原本有個譯經院，結束之後，我們就為譯經院的老師，還有農禪寺幾位出家法師開辦了研修院，名稱就叫作「三學」。三學就是戒定慧三無漏學；如果沒有三無漏學，就不是佛法，也不是佛學。一個佛教徒，特別是出家人，如果與三學不相應，就與正確、正信、正知正見的佛法不相應。
戒為無上菩提本
在《阿含經》裡說到有五種增上——信增上、戒增上、定增上、慧增上、解脫增上。意思是說，修行一開始要有「信」，信佛法僧三寶，信了之後就要依三寶修行，修什麼？修戒、定、慧、解脫。三寶中，以法為根本，以佛為源頭，以僧為基礎，它是我們信仰的對象。由三寶再發展出三無漏學、三種增上或五種增上，因為每天修戒定慧，信心一定增長，持戒也會日日增長，接著是定無漏學、慧無漏學，然後解脫，那就是解脫增長。因此，佛教離開了三無漏學的基礎，就沒有東西了。
信是根本，否則不可能進入佛法之門而修三無漏學。三無漏學是以戒增上為基礎，所以大乘經典裡說：「戒為無上菩提本，應當一心持淨戒。」3如果沒有戒，我們修學的人就沒有基準、沒有榜樣、沒有標準！
戒主要是指生活裡的儀態，因此也叫作「律儀」。我們持戒，是從沙彌（尼）威儀開始，目的是要做好一個出家人。如果沙彌（尼）威儀不具備，想要成為一位比丘（尼）就很困難；假如比丘（尼）的威儀不具足，對佛教是一種形象上的破壞，沒有辦法讓未信的人起信、已信的人增長，可以說是佛門的敗家子。所以，持戒是修行入門的第一個項目。
以倫理取代論理
沙彌（尼）究竟有多少條威儀？簡單的只有十條，就是沙彌（尼）十戒，廣泛來說，則所有比丘（尼）的威儀都應該遵守。威儀有行住坐臥四大威儀，在語默動靜之間都要合乎要求，與在家人、世俗人是不一樣的。
有些出家眾會說：「出家人也是人，為什麼在家人可以，出家人就不可以？這不是違反人權嗎？」如此說來，那在家人結婚、男女肌膚相親，還有抽菸、喝酒，吃魚、吃肉，出家人也都可以做嗎？南傳出家雖然有吃葷食，但有其時空因緣，我們大乘佛教的出家人絕對不可以。
雖然在家人、出家人都是人，但對在家人來說，只要不犯法的都可以做，而出家人除了世俗的法律要遵守之外，還要遵守佛法的戒律。在家人凡事要講道理、講理由，出家人不講理由，而要以佛法為依歸。其實一般人之間也不能太講道理，譬如我也常勸在家居士：「夫婦之間是『倫理』的關係，不是『論理』的關係。因為夫婦之間的界線、義務和責任永遠也講不清楚，應該是盡自己的本分來照顧對方，這就是倫理。如果夫婦之間還要講男女平等、夫婦平等的人權問題，這個家庭一定天天吵架、一定不會和諧。」
我曾經看過一個十來歲的男孩打他的父親，連打了好幾個耳光，這位父親並沒有打回去，也沒有吼他說：「你這個兒子有沒有道理呀？怎麼可以打爸爸呢？」反而笑一笑說：「下次打輕一點。」這樣的父親非常慈愛，如果回過頭就給兒子一拳頭，把他打得半死，就不是倫理了。倫理不是用法律或權力來處理問題，而是要退讓。不過，雖然對於他人的無理要退讓，但也不是一味地挨打，而是要用慈悲、用智慧的方式來處理。
所以，出家人不講理由，不僅不與在家人計較，彼此之間也不能老是講人權、講平等，或要求合理、公平，否則與戒律不相應。戒律是用來律己而不是律人，意思是只管自己，而不管別人有沒有遵行戒律，如果自己沒管好，卻老是看這個人破戒、那個人犯戒，拿著戒律去衡量別人，與人斤斤計較，這個人本身是不修行的，不能夠成為一個出家人。出家人如果這樣，就會經常起煩惱，煩惱這個人犯戒、那個人不守規約，而自己卻不受戒律的約束，這種人是地獄種子，在人間是沒有辦法待下去。所以，做出家人的第一要務，就是要把律儀持好。
向外伸張的人權與向內自律的僧權
但若是就我們所知道的戒律，發現某某人犯戒，不合威儀、不守規矩，還是要想辦法規範、勸諫他，因為團體需要大眾來規範，所以是依眾靠眾。僧團的事應由僧團來處理，如果有人犯了大眾的禁忌，就是犯了律儀，根本不願意承認，也不願意改進，這時就要用僧團的制度來約束他。僧團的制度就是羯磨，透過這個儀式得以懺悔、出罪。所以不是某某人犯了錯誤，就把他叫到方丈面前，請方丈罵一頓，就沒有事了，一定要用律儀來規範。羯磨就是在每月兩次的誦戒之後，自認為犯了錯誤的人可以公開表白，然後大眾再依犯錯的情節，按照戒律來處理。如果犯了錯不說，就是「覆藏」，有人剛好看到或聽到了，就要舉罪。覆藏比自己白罪、發露更加嚴重。
覆藏與發露是相對的行為，覆藏是犯了錯誤，自己不承認，他人舉罪也還是不肯承認；發露則是自己表白，自己說自己犯了什麼錯誤。至於發露的對象，則要看所犯的輕重。輕的罪，對一個人即可；如果是重的罪，就要對三個人以上；更重的話，比丘尼要向二部僧，比丘則要向一部僧來發露。
這在我們僧團就叫作僧權，僧團不講人權，否則會有衝突，僧權完全靠「自律」、「自治」，這在我們院訓裡也有說到。自律的意思是自己要規範自己、糾正自己，就是不犯；自治就是要處理，譬如誦戒的時候，自己要白罪，向大眾表白犯了什麼錯誤，願僧眾慈悲，而該怎麼處罰就接受什麼處罰。這就是僧權。
僧權與人權不一樣，現在社會非常重視人權，其實僧權要比人權更人性化。因為講人權，如果這個人說要爭取人權，另一個人也說要爭取人權，彼此之間就不平等，就會產生衝突。而僧權是絕對地從內心生起，自己發露懺悔，表白自己犯了什麼罪，願僧眾慈悲處理。因此在僧團裡，沒有不和諧的事，也沒有被舉罪以後，想要找機會、設個陷阱來舉別人罪的報復心態。如果有，就不是出家人，應該要還俗。這樣的人，心中有鬼、心中有恨、心中不平衡，不斷看人家的錯誤，而不看自己的錯誤，即使在僧團也待不下來，如果待下來，則是僧中的害群之馬。人家舉我的罪，有，則承認；沒有，就要這樣想：「雖然我自己認為沒有犯戒，可是既然有人舉我的罪，表示其他人覺得我的行為不合戒律，那就是犯了戒。」因此還是要接受。
應以德領眾，不以權服人
在家居士只要講威儀、儀表就可以了，而出家人不僅要遵守出家人的威儀，還要注意生活中各項的小節，此外，心中不能有不平衡，老是想要一吐怨氣，爭取平等、公平！既然出了家，就不要再行使在家人、世俗人的權力。
母權、父權、子女權，都是人權裡的項目，如果人人都講權，該以誰的為主？出家人不講權，譬如方丈雖然有職權，但他是為大家溝通、協調、服務，保護大家的，而不是來執行他的權威。過去叢林裡的方丈沒有經濟權、沒有行政權、沒有人事權，就是以他的品德來感動大家、帶動大家。如果方丈沒有品德，只是使用職權，會很麻煩！其他執事也一樣，每一個執事都有權限，但不能用，一定要用自己的品德來感動人，用服務來待人。現在在家人都是講權力，什麼職務就有什麼權力，只靠職權，這個團體就會慢慢混亂。因此，要請大家用律儀規範自己，而不要用律儀批評他人。老是要求其他人，我們這個團體就不是一個和樂的團體。
現在我坐的這個位子，並沒有權，這是清眾的、大眾的位置，在場每一個人的位置都與我這個位置平等。因為僧團的主人只有一位，那就是方丈，如果另外還有一個主人，那就如同皇帝之上還有太上皇，團體的領導和運作會有問題。
方丈退休以後，也就是退居，有兩條路可以走，一是離開這個道場，如果不離開，就要入眾、隨眾。一般人養老的地方叫作養老院，僧團裡就是稱為退休寮，他在僧團裡面，不用管事，不用負任何責任。如果再有什麼事要管的話，就是管好個人的本分事，因為他就是在清眾之中，而每一個清眾都有自己的一份責任！
僧團領導的人才，並不一定是腿子坐得非常熟練，幾天不起坐，而是要有愛護團體的心、維護佛教的心、維護三寶的心，對於師父的傳承有繼承的心，還有自己生活的行為和律儀沒有被人批評的地方。出家人就是出家人，認定自己是出家人，就要遵守出家人的生活規範、生活威儀，一點都不能苟且，如果真能做到，就是一個非常好的負責人。否則人家指指點點，被批評說出家人不像出家人，那就糟糕了。
在一個團體裡，我們需要有自律、自治的精神；以個人來講，我們不律人，但是在大眾來講，則要律人。有人犯了規矩，我們大眾就要處理，否則團體會腐化，不久就會消失了，這是非常嚴重的問題。
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